{"id":21730,"date":"2013-12-01T15:04:15","date_gmt":"2013-12-01T23:04:15","guid":{"rendered":"http:\/\/nalandabodhi.org\/?p=21730"},"modified":"2013-12-01T15:04:15","modified_gmt":"2013-12-01T23:04:15","slug":"the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/","title":{"rendered":"De paramita van Praj\u00f1\u0101 - met Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>Onze hartelijke dank aan Nalandabodhi Canada voor toestemming om deze buitengewone paramita van de maandreeks hier te delen. De serie eindigt met deze duidelijke en toegankelijke les van\u00a0Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl<\/a>, vergezeld door de Fransen vertaling zoals deze oorspronkelijk verscheen.<\/em>\u00a0\u00a0<\/em>Hartelijk dank aan al onze Mitras voor hun wijsheid en inspiratie in deze serie!<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Praj\u00f1\u0101 verwijst niet naar passieve kennis, zoals dingen op Wikipedia kennen of weten hoe je van Vancouver naar Halifax kunt komen. Praj\u00f1\u0101 is de actieve nieuwsgierigheid van onze geest, zijn fundamentele nieuwsgierigheid om te willen weten hoe de dingen echt zijn. Als we naar de eigen carri\u00e8re van de Boeddha kijken, is dit precies hoe hij begon. Hij begon niet met de antwoorden of met het volgen van een of andere religie, traditie of gedragscode. Hij begon met vragen. Als Prins Siddh\u0101rtha leefde hij in zijn beschutte bestaan in het paleis van zijn ouders, die hem wilden beschermen tegen de slechte wereld (zoals de meeste ouders doen). Uiteindelijk stapte hij echter op met zijn wagenmenner en zag dingen die hij nog nooit eerder had gezien, zoals een oud persoon. Hij vroeg zijn wagenmenner: "Wat is dat?" "Dit is een oud persoon." "Gebeurt dit iedereen?" "Ja, zelfs voor jou." Dezelfde uitwisseling vond plaats toen Siddh\u0101rtha een stervende persoon en een ziek persoon zag . Toen hij uiteindelijk een mediteerder onder een boom zag, legde de wagenmenner uit: "Deze man probeert alle problemen die je eerder zag te overwinnen." Elke keer besefte Siddh\u0101rtha: "Ik weet niet echt wat hier aan de hand is," dus hij geprobeerd om uit te vinden, die nu bekend staat als het boeddhistische pad.<\/p>\n

Dit is het kenmerk van wat de Boeddha onderwees - proberen uit te vinden wat er werkelijk aan de hand is op elk moment, wat er gaande is in onze geest, wat er gaande is in onze omgeving en wat er met andere mensen aan de hand is. Op deze manier betekent praj\u00f1\u0101 basisintelligentie in zijn oorspronkelijke betekenis - diep inzicht en het vermogen om dingen precies te onderscheiden.<\/p>\n

Vaak denken we dat kennis, inzicht of wijsheid betekent dat we met alle juiste antwoorden komen, maar praj\u00f1\u0101 lijkt meer op het stellen van de juiste vragen. Vaak is de vraag het antwoord, of veel beter dan welk antwoord dan ook. Vaak levert \u00e9\u00e9n antwoord slechts tien nieuwe vragen op en proberen we alle juiste antwoorden te achterhalen door simpelweg meer referentiepunten in ons hoofd te cre\u00ebren en zo meer rigiditeit en problemen. We denken misschien: "Nu begrijp ik dit heel goed", maar dit betekent vaak alleen maar om het territorium van onze planeet Ego uit te breiden, omdat "ik<\/em>\u00a0weet, ""ik<\/em>\u00a0snap het. "We voegen gewoon nog een item toe aan onze verzameling dingen waarvan we denken dat we ze" kennen "en dus bezitten. Daarom spreekt Zen over "Weet niet wat de mind is." Natuurlijk betekent dit niet dat je dom bent, maar dat je alles wat je probeert los kunt laten, dat je onze "kennis" loslaat en dat je "ons" loslaat "Prestaties. Als we echt bepaalde inzichten en prestaties hebben, verliezen we ze toch niet, maar als we ze vasthouden en opgeblazen raken, veranderen ze in een probleem.<\/p>\n

Iconografisch wordt praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 weergegeven als een vrouwelijke godheid. Ze is geel van kleur, zit in een positie met gekruiste benen en heeft vier armen. Haar linkerbovenhand houdt een tekst vast, haar rechterbovenhand heft een vlammend zwaard op en haar twee lagere handen zijn in het gebaar van meditatie. Respectievelijk vertegenwoordigen deze de drie soorten praj\u00f1\u0101: kennis door studie, doorsnijden en verhelderen van waanidee\u00ebn, en direct inzicht in de ware aard van alle verschijnselen (ook de praj\u00f1\u0101's genoemd die het resultaat zijn van studie, reflectie en meditatie). Ze vertegenwoordigen de progressie van conceptuele en grove vormen van praj\u00f1\u0101 naar de meest subtiele en niet-conceptuele vorm ervan.<\/p>\n

Als de fundamentele nieuwsgierigheid en nieuwsgierigheid van onze geest is praj\u00f1\u0101 tegelijk precies en speels, wat wordt gesymboliseerd door het dubbelbladige en extreem scherpe zwaard. Een dergelijk zwaard moet met grote zorg worden gehanteerd en kan zelfs enigszins dreigend lijken. Praj\u00f1\u0101 bedreigt inderdaad ons ego en onze gekoesterde geloofssystemen, omdat het ons eigen idee van de werkelijkheid en de referentiepunten waarop we onze wereld bouwen ondermijnt. Praj\u00f1\u0101 bevraagt alles wat we zijn en denken (of wat we denken dat we zijn), alles wat we waarnemen en alles wat we belangrijk vinden. Aangezien dit zwaard twee kanten op snijdt, dient het niet alleen om onze zeer solide ogende objectieve realiteit in stukken te snijden, maar het snijdt ook door de subjectieve ervaarder van een dergelijke realiteit. Op deze manier is het ook datgene waardoor we door onze eigen egotrips en zelfinflatie heen kijken, waardoor we onszelf voortdurend voor de gek houden. Praj\u00f1\u0101 betekent dat we door onszelf worden ontdekt, wat in de eerste plaats een eerlijke kijk op de spelen die we spelen vereist.<\/p>\n

Daarom wordt praj\u00f1\u0101 zelfs nog belangrijker naarmate we verdergaan op het pad omdat onze egotrips gewoon geavanceerder worden. Praj\u00f1\u0101 snijdt dus niet alleen door misleiding, maar ook door moeilijke pogingen van ons ego om de eer te halen een goede boeddhist te zijn, op het pad van een bodhisattva te zijn of iets bereikt te hebben. Ten eerste, als we niet spiritueel zijn, denkt ons ego gewoon: "Ik ben redelijk goed." Maar dan begint ons ego te denken: "Nu ben ik ook spiritueel! Nu ben ik op het pad! Nu ben ik een boeddhist! Nu kan ik de leegte realiseren en al die boeddha-eigenschappen bereiken! "Telkens wanneer we van het pad af gaan en telkens wanneer de ballon van onze ego-inflatie te groot wordt, knalt praj\u00f1\u0101 eenvoudigweg de ballon en brengt hij ons terug naar waar we zijn. We zouden kunnen zeggen dat praj\u00f1\u0101 een middel is om te ontnuchteren, terwijl we er gewoonlijk van genieten om bedwelmd te worden door onze onwetendheid en onze egotrips.<\/p>\n

Onze onwetendheid is van twee soorten. Het passieve type verwijst naar iets niet weten en dan googelen, maar er is ook een actief deel aan onwetendheid, wat betekent dat we niet\u00a0willen<\/em>\u00a0om te zien of te weten, zelfs als dat kon. We willen met name vaak niet weten wat er in ons hoofd aan de hand is. Zoals iemand onlangs zei: "Mijn geest is als een slechte buurt, ik vermijd meestal om daar alleen naar toe te gaan." Dat is onze onwetendheid die actief onze eigen geest vermijdt, andere mensen, moeilijke situaties, enzovoort, vermijdt. Praj\u00f1\u0101 functioneert als het directe tegengif voor deze actieve neigingen van onze onwetendheid, die niet willen dat we te veel naar onszelf kijken en naar wat we doen. In het bijzonder moeten alle kleurrijke fantasie\u00ebn van persoonlijke spirituele verworvenheden doorzien en erkend worden als even ongegrond als al het andere. Deze schijnwerperskwaliteit van praj\u00f1\u0101 wordt gesymboliseerd door de vlammen op het zwaard die onze blinde vlekken verlichten.<\/p>\n

Praj\u00f1\u0101 betekent dus zowel een verhelderende kwaliteit als een gevoel van moed om het hoofd te bieden aan wat er in onze geest en in elke situatie aan de hand is. Daarom hebben we wat moed nodig om echt het zwaard van praj\u00f1\u0101 vast te houden, vaardig te hanteren en overal zijn licht te schijnen.<\/p>\n

Om praj\u00f1\u0101 op een natuurlijke manier te laten verlopen, betekent het om onze elementaire leergierigheid meer ruimte te geven voor zijn natuurlijke acute frisheid en om zijn eigen onderzoeksproces te starten in plaats van de gebaande paden te volgen. De leringen over praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 zijn een duidelijke boodschap om praj\u00f1\u0101 niet te beperken tot het louter herschikken of uitbreiden van ons web van dualistische categorie\u00ebn.<\/p>\n

Aan de positieve kant van praj\u00f1\u0101 die alles dat we kennen vernietigt of ondermijnt en dat we al onze concepten moeten opgeven, is het hele punt om tot een gemoedstoestand te komen waarin we ons niet vastklampen. Misschien proberen we slechts een fractie van een seconde niet echt iets te bereiken of iets te vermijden. Op dat moment denken we niet: "Dus wat nu?" We moeten naar diezelfde gemoedstoestand kijken waarin we niets vasthouden, waarin we helemaal geen agenda hebben en dan kijken hoe het is . Leegte gaat niet over sommigen\u00a0ding<\/em>\u00a0genaamd "leegte" die we ons moeten realiseren, maar het gaat over het loslaten van alles wat ons verhindert om te beseffen wat de ware aard van onze geest eigenlijk is. De aard van de geest is iets extreem eenvoudigs en extreem dichtbij. Dit is het probleem, omdat we niet van simpele dingen houden. We houden altijd van geavanceerde dingen, hoe geavanceerder, hoe beter. Dat is waarom we al onze vooropgezette idee\u00ebn en referentiepunten, onze waarden en geloofsystemen cre\u00ebren.<\/p>\n

In meer technische termen, de Schriften onderscheiden vier soorten of aspecten van praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, schriftuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 als het pad, en fruitional praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101. Kortom, natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 is non-dualistische wijsheid, die hetzelfde is als het bloei-boeddhaschap. Alle teksten over praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 en het pad dat naar de vrucht leidt, worden ook als 'praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101' aangeduid omdat ze verbonden zijn met de natuurlijke wijsheid van de geest en de volledige manifestatie ervan.<\/p>\n

Volgens het commentaar van de Achtste Karmapa op de praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 sutra's,\u00a0natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em>\u00a0wordt gedefinieerd als "goedheid, die nooit iets anders is en de naam draagt", wijsheid die de dualiteit van subject en object mist. "Dat betekent dat er twee aspecten zijn van natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101. Het is de ware aard van alle verschijnselen, maar niet alleen als een object. Het is ook datgene dat deze aard waarneemt - de niet-conceptuele non-dualistische wijsheid waarin er geen scheiding is tussen waarnemer en waargenomen. Wanneer deze natuur wordt verduisterd, krijgt deze de naam "tath\u0101gata-hart". De Karmapa zegt dus dat de boeddha-natuur en natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 dezelfde zijn.<\/p>\n

Zodra deze natuurlijke wijsheid of boeddhanatuur vrij is geworden van al zijn obscuraties, wordt hij genoemd\u00a0fruitional praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em>-De wijsheid van een boeddha die onafscheidelijk is van de dharmak\u0101ya. Met andere woorden, deze non-dualistische wijsheid bestaat al in alle voelende wezens als de natuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 en wordt alleen ontdekt op het pad.<\/p>\n

De\u00a0schriftuurlijke praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em>, wat dit alles leert, is "gedachten verschijnen als woorden en letters die geschikt zijn om te worden waargenomen in het dualistische bewustzijn van een student." Dit betekent dat de praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 sutra's en hun commentaren niet materie zijn, zoals inkt en papier, maar wat er verschijnt als schijnbaar externe teksten onder de invloed van een boeddha of grote bodhisattva in het denken van discipelen die nog steeds dualistische verschijningen hebben.<\/p>\n

Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 als het pad<\/em>\u00a0is "de praj\u00f1\u0101 die ontstaat als niet-conceptuele wijsheid wanneer hij rust in meditatieve equipoise." Strikt gesproken gebeurt dit alleen vanaf de eerste bodhisattvabhumi maar in bredere zin omvat het vanaf de start elk inzicht, zelfs een glimp, van de aard van verschijnselen van het pad. Natuurlijk is in het begin dat wijsheid of inzicht nog steeds conceptueel is. Hoewel het nog niet de p\u0101ramit\u0101 van praj\u00f1\u0101 is, is het net als baby praj\u00f1\u0101, die moet opgroeien.<\/p>\n

Laat ik afsluiten met een beroemd vers over praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, toegeschreven aan R\u0101hulabhadra:
\nPraj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, voorbij spraak, gedachte en uitdrukking,<\/p>\n

Ongeboren en onophoudelijke, de aard van de ruimte,<\/p>\n

De sfeer van persoonlijk ervaren wijsheid,<\/p>\n

Moeder van de overwinnaars van de drie tijden, ik betuig hulde aan U.<\/p>\n

 <\/p>\n

_______________________________<\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/em>Nous terminons cette extraordinaire s\u00e9rie d'enseignements intitul\u00e9e "La paramita du mois" par un enseignement clair et accessible de mitra\u00a0Karl <\/a>Brunnh\u00f6lzl<\/a>.<\/em><\/p>\n

Nous exprimons nos plus chaleureux remerciements \u00e0 tous nos mitras pour leurs mots emplis de sagesse et de sinc\u00e9rit\u00e9.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

La paramita de la praj\u00f1\u0101<\/strong><\/p>\n

La praj\u00f1\u0101 ne se rapporte pas \u00e0 un savoir passif, comme le fait de glaner des connaissances sur Wikip\u00e9dia ou de savoir comment se rendre de Vancouver \u00e0 Halifax. La praj\u00f1\u0101 est l'aspect actif et inquisiteur de l'esprit, la curiosit\u00e9 fondamentale de l'esprit qui d\u00e9sire trouver comment les choses sont r\u00e9ellement. Ik ga op onderzoek naar de cheminement du Bouddha lui-m\u00eame, op voit que c'est exactement de cette fa\u00e7on qu'il a commenc\u00e9. Il n'a pas commenc\u00e9 par des r\u00e9ponses ou en s'engageant dans une quelconque religion ou tradition ou un certain code de conduite. Il a commenc\u00e9 par se poser des questions. \u00c0 titre de prince Siddh\u0101rtha, il vivait \u00e0 l'abri dans le palais de ses parents, qui souhaitaient le prot\u00e9ger contre les affres de la vie (lettertype comme la plupart des parents). Cependant, il a fini par sortir du palais avec son conducteur de char et il a vu des choses qu'il n'avait jamais vues auparavant, comme une personne \u00e2g\u00e9e. Il a demand\u00e9 \u00e0 son conducteur: \u00abQu'est-ce cela? \u00bb\u00ab C'est une personne \u00e2g\u00e9e. \u00bb\u00ab Est-ce que la vieillesse touche tout le monde? \u00bb\u00ab Oui, toi y omvat. \u00bbIls ont eu le m\u00eame \u00e9change lorsque Siddh\u0101rtha a vu une personne mourante et une personne malade. Quand ils sont arriv\u00e9s devant un m\u00e9ditant sous un arbre, son conducteur lui a expliqu\u00e9 ce qu'il en \u00e9tait: \u00abCette personne essaie de surmonter tous les probl\u00e8mes dont tu as \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin pr\u00e9c\u00e9demment. \u00bbChaque fois, Siddh\u0101rtha se disait:\u00ab Je ne sais vraiment pas ce qu'il se passe ici. \u00bbAlors, il a essay\u00e9 de d\u00e9couvrir ce qu'il en \u00e9tait, et c'est ce que l'on nomme aujourd'hui la voie bouddhiste.<\/p>\n

Voil\u00e0 essentiellement ce que le Bouddha a enseign\u00e9: essayer de d\u00e9couvrir ce qui se passe vraiment \u00e0 tout instant, ce qui se passe dans notre esprit, ce qui se passe dans notre environnement et ce qui se passe chez les autres. Ainsi, on d\u00e9finit la praj\u00f1\u0101comme \u00e9tant l'intelligentie fondamentale, prijs dans son sens originel, c'est-\u00e0-dire la connaissance profonde et la capacit\u00e9 de distinguer les choses avec pr\u00e9cision.<\/p>\n

Souvent, nous pensons que le savoir, la connaissance ou la sagesse veut dire trouver toutes les bonnes r\u00e9ponses, mais, avec la praj\u00f1\u0101, il s'agit plut\u00f4t de poser les bonnes questions. Souvent, la question est la r\u00e9ponse, des fois bien meilleure que n'importe quelle r\u00e9ponse. Souvent, une seule r\u00e9ponse peut soulever dix nouvelles questions et le fait d'essayer d'obtenir toutes les bonnes r\u00e9ponses peut tout simplement cr\u00e9er davantage de points de r\u00e9f\u00e9rence dans notre esprit et amener de la rigidit\u00e9 et des probl\u00e8mes. Nous pouvons nous dire: \u00abMaintenant, je comprends tout \u00e7a vraiment bien\u00bb, mais, par l\u00e0, nous ne faisons qu'accro\u00eetre davantage le territoire de notre plan\u00e8te Ego, en disant \u00ab\u00a0je<\/em>\u00a0le sais \u00bb,\u00ab\u00a0J<\/em>'ai omvat'. On ne fait qu'ajouter un \u00e9l\u00e9ment de plus \u00e0 notre incasso de choses que nous croyons \u00absavoir\u00bb et ainsi faire n\u00f4tre. C'est pourquoi les ma\u00eetres Zen parlent d '\u00abesprit-qui-ne-sait-pas\u00bb. Bien s\u00fbr, cela ne veut pas dire \u00eatre tout simplement stupides, mais plut\u00f4t cesser notre saisie, laisser tomber \u00abnos\u00bb connaissances et abandonner \u00abnos\u00bb r\u00e9alisations. Si nous avons r\u00e9ellement acquis certaines connaissances et r\u00e9alis\u00e9 certaines choses, nous ne les perdrons pas de toute mani\u00e8re, mais sous nous y accrochons et devenons gonfl\u00e9s d'orgueil, ces-ci deviendront probl\u00e9matiques.<\/p>\n

Dans l'iconographie bouddhiste, la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est repr\u00e9sent\u00e9e par une d\u00e9it\u00e9 f\u00e9minine. Elle est de couleur jaune, est assise les jambes crois\u00e9es et poss\u00e8de quatre bras. Sa main gauche sup\u00e9rieure tient un texte, sa main droite sup\u00e9rieure brandit une \u00e9p\u00e9e en flammes et ses deux mains inf\u00e9rieures sont dans la posture de m\u00e9ditation. Ainsi, ses mains mains res\u00e9sentent respectivement les trois types de praj\u00f1\u0101: le savoir par l'\u00e9tude, la destruction des illusiones et la connaissance directe de la nature v\u00e9ritable de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes (ou les praj\u00f1\u0101s d\u00e9coulant de l'\u00e9tude, de la r\u00e9flexion ou de la m\u00e9ditation). Elles repr\u00e9sentent une progression qui va des formes conceptuelles et grossi\u00e8res de la praj\u00f1\u0101 \u00e0 sa forme la plus subtile et non conceptuelle.<\/p>\n

En raison de l'aspect inquisiteur et curieux de l'esprit, la praj\u00f1\u00e0 est \u00e0 la fois pr\u00e9cise et enou\u00e9e, ce qui est symbolis\u00e9 par l'\u00e9p\u00e9e \u00e0 double tranchant extr\u00eamement ac\u00e9r\u00e9e. Une telle \u00e9p\u00e9e doit \u00eatre manipul\u00e9e avec beaucoup de soin et peut m\u00eame sembler quelque peu mena\u00e7ante. En effet, la praj\u00f1\u0101 dreiging notre ego et nos syst\u00e8mes de croyances bien aim\u00e9s, puisqu'elle s'attaque \u00e0 notre notion m\u00eame de la r\u00e9alit\u00e9 et aux points de r\u00e9f\u00e9rence sur lesquels nous b\u00e2tissons notre monde. La praj\u00f1\u0101 met en doute tout ce que nous sommes et ce que nous pensons (ou ce que nous croyons \u00eatre), ainsi que toutes nos perceptions et tout notre syst\u00e8me de valeurs. Puisque cette \u00e9p\u00e9e est \u00e0 double tranchant, elle ne sert pas uniquement \u00e0 trancher notre r\u00e9alit\u00e9 objective qui para\u00eet tr\u00e8s solide, mais aussi le sujet qui per\u00e7oit une telle r\u00e9alit\u00e9. De cette mani\u00e8re, cela nous permet \u00e9galement de voir \u00e0 travers notre propre ego et notre propre vanit\u00e9, ce avec quoi nous nous dupons nous-m\u00eames continuellement. La praj\u00f1\u0101 permet de nous d\u00e9couvrir, ce qui, en premier lieu, exige que nous posions un regard honn\u00eate sur les jeux que nous jouons.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, la praj\u00f1\u0101 devient d'autant plus importante que nous avan\u00e7ons sur la voie, parce que notre \u00e9gocentrisme devient de plus en plus sophistiqu\u00e9. Ainsi, la praj\u00f1\u0101ne ne fait pas qu'\u00e9liminer notre confusion, mais aussi les tentatives astucieuses de notre ego de s'enorgueill d'\u00e9tre un bon bouddhiste, d'\u00eatre sur la voie des bodhisattvas ou d'avoir atteint quelque koos ervoor. En premier lieu, quand op n'est pas sur la voie spirituelle, l'ego se dit simplement \u00abJe suis pas mal bon\u00bb. Toutefois, une fois sur la voie, l'ego start \u00e0 se dire: \u00abL\u00e0, je suis aussi quelqu'un de spirituel! Maintenant, je suis sur la voie! L\u00e0, je suis bouddhiste! Maintenant, je peux r\u00e9aliser la vacuit\u00e9 et acqu\u00e9rir toutes les qualit\u00e9s d'un bouddha! \u00bbChaque fois que nous d\u00e9vions et que le ball de notre ego devient trop gros, la praj\u00f1\u0101 le cr\u00e8ve et nous ram\u00e8ne l\u00e0 o\u00f9 nous sommes. Op pourrait dire que la praj\u00f1\u0101 est un moyen de se d\u00e9griser, alors que nous aimons habituellement l'intoxicatie que nous offrent n otre ignorance et notre \u00e9gocentrisme.<\/p>\n

Notre ignorance se manifesteert sous deux-aspecten. Le premier, c'est l'ignorance passive, c'est-\u00e0-dire ne pas savoir quelque koos puis aller op Google pour savoir ce que c'est. Le deuxi\u00e8me aspect est l'ignorance active, c'est-\u00e0-dire le fait que nous ne\u00a0Voulons<\/em>\u00a0pas voir ou savoir, m\u00eame si nous le pouvions. En particulier, nous ne voulons surtout pas savoir ce qui se passe dans notre propre esprit. Comme quelqu'un l'a exprim\u00e9 r\u00e9cemment: \u00abMon esprit est comme les bas quartiers: j'\u00e9vite habituellement d'y aller seul. \u00bbCela est l'ignorance active par laquelle op \u00e9vite son propre esprit, les gens, les situation difficiles, and ainsi de suite. La praj\u00f1\u0101 fonctionne comme l'tegengif direct \u00e0 ces tendances activeiten de notre ignorance, qui fait que nous ne voulons pas nous regarder de trop pr\u00e8s ni regarder ce que nous faisons. En particulier, nous devons d\u00e9couvrir et reconna\u00eetre que tous les fantasmes color\u00e9s des r\u00e9alisations spirituelles individuelles sont sans fondement comme tout le reste. Cette lumineuse qualit\u00e9 de la praj\u00f1\u00e0 est symbolis\u00e9e par les flammes de l'\u00e9p\u00e9e qui \u00e9clairent nos points aveugles.<\/p>\n

Ainsi, la praj\u00f1\u0101 comporte une qualit\u00e9 lumineuse et un sentiment de courage permettant de faire face \u00e0 tout ce qui se passe dans notre esprit et en toute situation. Par cons\u00e9quent, nous avons besoin de courage pour r\u00e9ellement tenir l'\u00e9p\u00e9e de la praj\u00f1\u0101, la manier avec habilet\u00e9 et faire resplendir sa lumi\u00e8re en tous lieux.<\/p>\n

D\u00e9ployer la praj\u00f1\u0101 de mani\u00e8re naturelle veut dire donner plus d'espace \u00e0 l'aspect inquisiteur fondamental de notre esprit, afin que celui-ci puisse retrouver sa fra\u00eecheur naturelle et commencer son propre processus inquisiteur au lieu de suivre les sentiers battus. Dans les enseignements sur la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, le message est clair: il ne faut pas restreindre la praj\u00f1\u0101 \u00e0 la simple r\u00e9organisation ou \u00e0 la simple augmentation de nos nombreuses cat\u00e9gories dualistes.<\/p>\n

En respectant l'aspect positif de la praj\u00f1\u0101 qui est de d\u00e9truire ou de saper tout ce que nous savons et de nous aider \u00e0 renoncer \u00e0 tous nos concepts, ici, nous arrivons \u00e0 untat d'esprit o\u00f9 nous n'avons plus besoin de nous accrocher. Ne serait-ce que pour l'espace d'un moment, nous n'essayons plus de r\u00e9aliser quelque heeft ervoor gekozen om ni d'\u00e9viter quelque te kiezen. \u00c0 ce moment-l\u00e0, nous ne nous disons pas: \u00abPuis, et apr\u00e8s? \u00bbNous devons examinator cet \u00e9tat d'esprit dans leucel nous ne nous accrochons \u00e0 rien, o\u00f9 nous n'avons aucun program, puis voir ce qu'il en est. La vacuit\u00e9, ce n'est pas la r\u00e9alisation de quelque\u00a0koos<\/em>\u00a0appel\u00e9e \u00abvacuit\u00e9\u00bb, mais l'abandon de tout ce qui nous emp\u00eache de r\u00e9aliser ce qu'est la nature v\u00e9ritable de notre esprit. La nature de l'esprit est quelque koos d'extr\u00eamement simple et d'extr\u00eamement pr\u00e8s. Le probl\u00e8me est que nous n'aimons pas les choses simples. Nous pr\u00e9f\u00e9rons toujours les choses sophistiqu\u00e9es; nous pensons que plus c'est sophistiqu\u00e9, mieux c'est. C'est pourquoi nous nous cr\u00e9ons toutes ces id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues, nos points de r\u00e9f\u00e9rence, nos syst\u00e8mes de valeurs et de croyances.<\/p>\n

D'un point de vue technique, les textes bouddhistes parlent de quatre types ou aspects onderscheidingen de praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101: la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle, la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 scripturale, la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 en tant que voie et la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 du fruit. En bref, la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle est la sagesse non duelle, qui est identique \u00e0 la fructification, c'est-\u00e0-dire la bouddh\u00e9it\u00e9. Tous les textes portant sur la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et la voie de la fructification sont aussi appel\u00e9s\u00a0Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em>, puisqu'ils sont li\u00e9s \u00e0 la sagesse naturelle de l'esprit et \u00e0 sa pleine manifestation.<\/p>\n

Selon le commentaire du Huiti\u00e8me Karmapa sur les sutras de la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, on d\u00e9finit la\u00a0praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle<\/em>\u00a0en tant qu '\u00abainsit\u00e9, qui n'est jamais quelque koos d'autre et porte le nom de" sagesse qui est sans la dualit\u00e9 du sujet percevant et de l'objet per\u00e7u "\u00bb. Cela veut dire que la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle a deux aspects. C'est la nature v\u00e9ritable de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, mais elle n'est pas consid\u00e9r\u00e9e uniquement en tant qu'objet per\u00e7u. C'est aussi ce qui per\u00e7oit cette nature, c'est-\u00e0-dire la sagesse non duelle et non conceptuelle en laquelle il n'y a pas de s\u00e9paration entre le percevant et le per\u00e7u. Quand cette nature est obscurcie, op l'appelle le \u00abtath\u0101gatagarbha\u00bb. Ainsi, le Karmapa dit que la nature de bouddha et la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle sont une m\u00eame koos.<\/p>\n

Une fois que cette sagesse naturelle ou cette nature de bouddha est lib\u00e9r\u00e9e de tous ses obscurcissements, op l'appelle la\u00a0\u00a0praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 du fruit<\/em>, soit la sagesse d'un bouddha qui est ins\u00e9parable du dharmak\u0101ya. En d'autres termes, cette sagesse non duelle existe d\u00e9j\u00e0 chez tous les \u00eatres sensibles en tant que praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 naturelle, et la voie ne sert qu'\u00e0 la d\u00e9couvrir.<\/p>\n

La\u00a0praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 scripturale<\/em>, qui enseigne tout cela, est \u00abl'esprit qui appara\u00eet sous forme de mots et de lettres pouvant \u00eatre observ\u00e9es par la conscience dualiste de l'\u00e9tudiant\u00bb. Cela veut dire que les sutras de la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 et leurs commentaires ne sont pas consid\u00e9r\u00e9s comme de la mati\u00e8re, comme de l'encre et du papier; c'est quelque koos qui, sous l'invloed d'un bouddha ou d'un grand bodhisattva, appara\u00eet comme des textes apparemment externes \u00e0 l'esprit des disciples qui per\u00e7oivent encore des apparences dualistes.<\/p>\n

La\u00a0praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 en tant que voie<\/em>\u00a0est \u00abla praj\u00f1\u0101 qui surgit sous forme de sagesse non conceptuelle lorsqu'on est en stabilit\u00e9 m\u00e9ditative\u00bb. \u00c0 striktere parler, cela se produit uniquement \u00e0 partir du bhumi des bodhisattvas, mais, de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, cela inclut tout aper\u00e7u, m\u00eame momentan\u00e9, de la nature des ph\u00e9nom\u00e8nes d\u00e8s le tout d\u00e9but du cheminement sur la voie. Bien s\u00fbr, au d\u00e9but, cette sagesse ou compr\u00e9hension profonde est encore conceptuelle. M\u00eame si ce n'est pas encore la p\u0101ramit\u0101 de la praj\u00f1\u0101, c'est comme un b\u00e9b\u00e9 praj\u00f1\u0101, qui a besoin de grandir.<\/p>\n

Permettez-moi de conclure avec un verset c\u00e9l\u00e8bre sur la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, que l'on attribue \u00e0 R\u0101hulabhadra:
\n\u00d4 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, qui \u00eates au-del\u00e0 de la parole, de la pens\u00e9e et de l'expression,<\/p>\n

Qui \u00eates non n\u00e9e et sans cessation, la nature m\u00eame de l'espace,<\/p>\n

Sph\u00e8re de sagesse intime,<\/p>\n

M\u00e8re des Victorieux des Trois Temps, je godzijdank hommage.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Praj\u00f1\u0101 verwijst niet naar passieve kennis, zoals dingen op Wikipedia kennen of weten hoe je van Vancouver naar Halifax kunt komen. Praj\u00f1\u0101 is de actieve nieuwsgierigheid van onze geest, zijn fundamentele nieuwsgierigheid om te willen weten hoe de dingen echt zijn. Als we naar de eigen carri\u00e8re van de Boeddha kijken, is dit precies hoe hij begon. Hij begon niet met de antwoorden of met het volgen van een of andere religie, traditie of gedragscode. Hij begon met vragen. Als Prins Siddh\u0101rtha leefde hij in zijn beschutte bestaan in het paleis van zijn ouders, die hem wilden beschermen tegen de slechte wereld (zoals de meeste ouders doen). Uiteindelijk stapte hij echter op met zijn wagenmenner en zag dingen die hij nog nooit eerder had gezien, zoals een oud persoon. Hij vroeg zijn wagenmenner: "Wat is dat?" "Dit is een oud persoon." "Gebeurt dit iedereen?" "Ja, zelfs voor jou." Dezelfde uitwisseling vond plaats toen Siddh\u0101rtha een stervende persoon en een ziek persoon zag . Toen hij uiteindelijk een mediteerder onder een boom zag, legde de wagenmenner uit: "Deze man probeert alle problemen die je eerder zag te overwinnen." Elke keer besefte Siddh\u0101rtha: "Ik weet niet echt wat hier aan de hand is," dus hij geprobeerd om uit te vinden, die nu bekend staat als het boeddhistische pad. <\/p>","protected":false},"author":63,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[24],"tags":[],"acf":[],"yoast_head":"\nThe Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"noindex, follow\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"nl_NL\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Praj\u00f1\u0101 does not refer to passive knowledge, such as knowing stuff on Wikipedia or knowing how to get from Vancouver to Halifax. Praj\u00f1\u0101 is the active inquisitiveness of our mind, its basic curiosity of wanting to find out how things really are. If we look at the Buddha's own career, this is exactly how he started. He did not start with the answers or by following some religion, tradition, or code of behaviour. He started with questions. As Prince Siddh\u0101rtha he lived in his sheltered existence in the palace of his parents, who wished to protect him from the bad world (as most parents do). However, eventually he got out with his charioteer and saw things he had never seen before, such as an old person. He asked his charioteer, "What is that?" "This is an old person." "Does this happen to everyone?" "Yes, even to you." The same exchange took place when Siddh\u0101rtha saw a dying person and a sick person. When he finally saw a meditator under a tree, the charioteer explained, "This guy tries to overcome all the problems that you saw before." Every time, Siddh\u0101rtha realized, "I do not really know what is going on here," so he tried to find out, which is now known as the Buddhist path.\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Nalandabodhi International\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2013-12-01T23:04:15+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"http:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2012\/11\/Karl-B_-selected1-199x300.jpg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"francis\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Geschreven door\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"francis\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Geschatte leestijd\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"21 minuten\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\"},\"author\":{\"name\":\"francis\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/16f994925181e7045bbd6e2941607fba\"},\"headline\":\"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 — with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl\",\"datePublished\":\"2013-12-01T23:04:15+00:00\",\"dateModified\":\"2013-12-01T23:04:15+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\"},\"wordCount\":4157,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization\"},\"articleSection\":[\"General\"],\"inLanguage\":\"nl\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\",\"url\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\",\"name\":\"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#website\"},\"datePublished\":\"2013-12-01T23:04:15+00:00\",\"dateModified\":\"2013-12-01T23:04:15+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"nl\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/\"]}]},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Home\",\"item\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 — with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#website\",\"url\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/\",\"name\":\"Nalandabodhi International\",\"description\":\"Be Wise, GoKind, Live Fully\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":\"required name=search_term_string\"}],\"inLanguage\":\"nl\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization\",\"name\":\"Nalandabodhi\",\"url\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"nl\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/logo\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2020\/05\/NBLogo.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2020\/05\/NBLogo.png\",\"width\":785,\"height\":785,\"caption\":\"Nalandabodhi\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/logo\/image\/\"}},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/16f994925181e7045bbd6e2941607fba\",\"name\":\"francis\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"nl\",\"@id\":\"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/4b5d8298feadce98ea9332c0e834545f?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/4b5d8298feadce98ea9332c0e834545f?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"francis\"}}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International","robots":{"index":"noindex","follow":"follow"},"og_locale":"nl_NL","og_type":"article","og_title":"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International","og_description":"Praj\u00f1\u0101 does not refer to passive knowledge, such as knowing stuff on Wikipedia or knowing how to get from Vancouver to Halifax. Praj\u00f1\u0101 is the active inquisitiveness of our mind, its basic curiosity of wanting to find out how things really are. If we look at the Buddha's own career, this is exactly how he started. He did not start with the answers or by following some religion, tradition, or code of behaviour. He started with questions. As Prince Siddh\u0101rtha he lived in his sheltered existence in the palace of his parents, who wished to protect him from the bad world (as most parents do). However, eventually he got out with his charioteer and saw things he had never seen before, such as an old person. He asked his charioteer, \"What is that?\" \"This is an old person.\" \"Does this happen to everyone?\" \"Yes, even to you.\" The same exchange took place when Siddh\u0101rtha saw a dying person and a sick person. When he finally saw a meditator under a tree, the charioteer explained, \"This guy tries to overcome all the problems that you saw before.\" Every time, Siddh\u0101rtha realized, \"I do not really know what is going on here,\" so he tried to find out, which is now known as the Buddhist path.","og_url":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/","og_site_name":"Nalandabodhi International","article_published_time":"2013-12-01T23:04:15+00:00","og_image":[{"url":"http:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2012\/11\/Karl-B_-selected1-199x300.jpg"}],"author":"francis","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Geschreven door":"francis","Geschatte leestijd":"21 minuten"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/"},"author":{"name":"francis","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/16f994925181e7045bbd6e2941607fba"},"headline":"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 — with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl","datePublished":"2013-12-01T23:04:15+00:00","dateModified":"2013-12-01T23:04:15+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/"},"wordCount":4157,"publisher":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization"},"articleSection":["General"],"inLanguage":"nl"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/","url":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/","name":"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 - with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl - Nalandabodhi International","isPartOf":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#website"},"datePublished":"2013-12-01T23:04:15+00:00","dateModified":"2013-12-01T23:04:15+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#breadcrumb"},"inLanguage":"nl","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/"]}]},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/2013\/12\/01\/the-paramita-of-prajna-with-mitra-karl-brunnholzl\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Home","item":"https:\/\/nalandabodhi.org\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"The Paramita of Praj\u00f1\u0101 — with Mitra Karl Brunnh\u00f6lzl"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#website","url":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/","name":"Nalandabodhi International","description":"Be Wise, GoKind, Live Fully","publisher":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/?s={search_term_string}"},"query-input":"required name=search_term_string"}],"inLanguage":"nl"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#organization","name":"Nalandabodhi","url":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"nl","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2020\/05\/NBLogo.png","contentUrl":"https:\/\/nalandabodhi.org\/wp-content\/uploads\/2020\/05\/NBLogo.png","width":785,"height":785,"caption":"Nalandabodhi"},"image":{"@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/logo\/image\/"}},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/16f994925181e7045bbd6e2941607fba","name":"francis","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"nl","@id":"https:\/\/nalandabodhi.org\/fr\/#\/schema\/person\/image\/","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/4b5d8298feadce98ea9332c0e834545f?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/4b5d8298feadce98ea9332c0e834545f?s=96&d=mm&r=g","caption":"francis"}}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21730"}],"collection":[{"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/users\/63"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=21730"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21730\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=21730"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=21730"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nalandabodhi.org\/nl\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=21730"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}