\n
Tijdens de 2016 Nalandabodhi sangha retraite waren we geschokt om te horen van de moorden in een gay nachtclub in Orlando, Florida, in de vroege uren van zondag 12 juni. In zijn lessen die dag sprak Ponlop Rinpoche direct wat er zojuist was gebeurd. <\/i><\/p>\n
As Buddhist practitioners, our aspiration is always to be of benefit\u2014to be helpful and supportive of others and ourselves as well. However, we sometimes doubt the effectiveness of our actions. We ask, \u201cAm I really helping anyone, even myself?\u201d We also sometimes doubt our meditation. We wonder, \u201cAm I fooling myself with all this spirituality, or am I doing something that\u2019s truly beneficial?\u201d Especially in mahayana and vajrayana practices, one question is, \u201cAm I helping others through the practices I am engaging in?\u201d And the other question is, \u201cHow can I help?\u201d<\/p>\n
Het tragische voorval van massale schietpartijen in Orlando is een perfect voorbeeld, een kans voor ons om iets te doen om bewuste wezens die lijden te helpen. Kostbare levens, het ding dat we allemaal het meest koesteren, werden weggenomen.<\/p>\n
Natuurlijk willen we niet dat zulke dingen gebeuren om ons een kans te geven om te oefenen of iets positiefs te doen, maar wanneer we enig leed in de wereld zien, of dat leed nu natuurlijk is of door de mens gemaakt, moeten we het als een kans om daadwerkelijk iets goeds te doen voor onszelf en voor anderen.<\/p>\n
In dit soort situaties is er niet veel dat we kunnen doen behalve bidden. Als we van tevoren wisten dat de agressor van plan was om deze vreselijke daad te plegen, zouden we hem in elkaar kunnen slaan, zijn vingers kunnen breken of iets anders kunnen doen als een bodhisattva-actie die zou voorkomen dat hij verder zou gaan met zijn negatieve plan. Maar nu het is gebeurd, kunnen we niets doen om de situatie te keren. Alles wat we kunnen doen is oefenen, gebeden aanbieden en nadenken over hoe we in de toekomst wezens met gevoel kunnen helpen om zo'n ramp niet te cre\u00ebren. Dus, wanneer we bidden, dragen we al onze verdiensten op - alle verdiensten die we hebben verzameld doorheen de drie tijden van verleden, heden en toekomst - en we wensen vrede voor de mensen die zijn gestorven en een vlotte reis verder in overeenstemming met wat ze geloven, of niet geloven. We sturen onze zegeningen, liefde en positieve gedachten naar alle slachtoffers van dit geweld, inclusief de agressor. Als mahayana-beoefenaars moeten we streven naar alle betrokkenen. Dit is wat we "het voelen van bewuste wezens" noemen.<\/p>\n
Gebeden hebben een sterke impact. Door gebeden heb je de mogelijkheid om direct contact te maken met levende wezens. Een van de belangrijkste inspanningen van een bodhisattva is om verbinding te maken met zoveel wezens als je maar kunt. Als je geen verbinding met iemand kunt maken, kun je ze niet helpen. Het is net alsof u uw e-mail of uw mobiele telefoon verbonden krijgt. Als je eenmaal contact hebt gehad met een persoon, kun je ze bombarderen met bodhisattva-e-mails van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen tot ze totaal ge\u00efrriteerd raken. (Grapje)<\/p>\n
Recente studies naar de effecten van gebed op mensen die in het ziekenhuis zijn opgenomen, tonen aan dat gebed dat is gericht op hun voordeel hen kan helpen om sneller beter te worden. Hieruit kunnen we concluderen dat onze eigen gebeden nuttig kunnen zijn. Positieve acties, uitingen van liefde en mededogen kunnen een krachtig effect hebben. Het lijkt misschien hopeloos: "Wat ben ik aan het doen om hier te bidden en mijn verdiensten te wijden? Hoe helpt dat? "Maar we hoeven niet alwetend te zijn voor onze gebeden om een positieve impact te hebben.<\/p>\n
Hetzelfde geldt in het dagelijks leven. Wanneer je een positieve houding, positieve gedachten, oprechte liefde en mededogen jegens een persoon hebt, kunnen ze het echt voelen. Je kunt voorbeelden hiervan zien in de wildernis. Wanneer je daar heengaat met liefde en mededogen en een hart van vriendelijkheid, komen zelfs wilde wezens dichter bij je. Ze voelen zich niet bedreigd. Ze zijn comfortabel, gelukkig en veilig om je heen. Ze kunnen je energie voelen, je hartaspiratie, en ze kunnen komen en met je spelen. Ze kunnen zelfs eten van je hand. Maar wanneer je de natuur ingaat met agressie in je hart, met woede, jaloezie en neurotische passie, rennen de dieren weg. Zelfs mensen, zelfs de persoon die het dichtst bij je staat, zullen van je wegrennen als je agressief bent. Het is triest, maar waar. Daarom, wanneer je een hart hebt van liefde, mededogen en bodhicitta en je die liefde geeft aan bewuste wezens, wordt het een vorm van zegen die daadwerkelijk positieve resultaten kan schenken.<\/p>\n
Het Plan A van de bodhisattva is altijd om een te maken positief<\/i> verbinding met levende wezens, maar als dat niet mogelijk is, zijn bodhisattva's zelfs bereid om te maken negatief<\/i> verbindingen om een soort van link met andere wezens te cre\u00ebren. Zelfs een negatieve verbinding heeft de potentie om ons aan iemand te binden. Zelfs toeteren tegen iemand, hen gek maken, of hun de vinger geven - die Amerikaanse mudra - is een manier om contact te maken, en bodhisattva's zullen zover gaan om een relatie op te bouwen. Soms zullen gevorderde bodhisattva's (die de bhumis al hebben bereikt) zelfs levende wezens uitlokken totdat ze door hen in elkaar geslagen of gedood worden, omdat door het maken van die verbindingen, bodhisattva's hen kunnen helpen. Daarom, wanneer een bewust wezen ons kwaad doet, zouden we op deze manier moeten reflecteren, denkend: "O, nu heb ik deze verbinding waardoor ik van dit wezen kan profiteren." We kunnen ons verheugen en zeggen: "Dit is geweldig! Ik heb een goede, negatieve verbinding gelegd met dit bewuste wezen. '<\/p>\n
In omstandigheden waarin we geen persoonlijke relatie hebben met diegenen die we proberen te helpen, is het belangrijkste wat we doen als boeddhistische beoefenaars in onze afstamming de bevestiging van de Mahayana bodhicitta-connectie. We leggen dit verband om een zaadje van bevrijding en verlichting voor hen te planten met onze toewijding, onze positiviteit en ons delen van verdiensten. Met liefde, vriendelijkheid en mededogen planten we een zaadje voor hen om in de toekomst ontwaken te bereiken. We geven alles wat we hebben aan hen. Door onze aspiratie en toepassing bodhicitta planten we dit zaad van bevrijding en verlichting rechtstreeks - niet vaag denkend aan alle bewuste wezens, maar heel intens een zaadje van ontwaken uit samsara aanplantend. Dit is een krachtige actie, een enorm voordeel voor voelende wezens.<\/p>\n
Dus zelfs op die momenten dat we op dit moment niet direct de bewuste wezens kunnen helpen, kunnen we nog steeds aan onszelf denken dat we door deze gebeden en aspiraties te maken en door een band met hen te leggen, hen direct in de toekomst zullen helpen. We kunnen denken: "Ik zal hen leiden naar bevrijding en verlichting en ze vestigen in die staten." En als we op deze manier heel sterke gedachten denken, dan maken we echt een geweldige verbinding die ten goede komt aan die bewuste wezens. Het is zo'n vreugdevolle plicht als een bodhisattva om de mogelijkheid te hebben om een bewust wezen te helpen.<\/p>\n
Wanneer mensen zijn overleden in een tragische situatie, zoals de Orlando-opnames, om een verbinding tot stand te brengen, kun je hun namen lezen. Soms zijn we zo overweldigd dat we de namenlijst overslaan en gewoon naar het nieuwsbericht luisteren. Het nieuws is ook een goede manier om contact te maken, maar probeer de lijst te lezen: bekijk hun namen, leg contact met ze in die situatie en denk na over hoe ze deze tragedie onnodig hebben ontmoet. Als er foto's zijn, bekijk ze dan. We moeten zelfs proberen contact te maken met en te bidden voor de agressor. Ook al willen we dat niet, onze bodhicitta zegt dat het moet. Zelfs als die persoon de achternaam is, bekijk dan de namen en denk aan elk individu.<\/p>\n
Ik kijk naar de show Forensische bestanden<\/i> op tv. Het is een soort van excuus om contact te maken met de mensen in deze waargebeurde verhalen over misdaden en ernstige ongelukken. Soms geven ze de criminelen en hun slachtoffers valse namen, maar je ziet de foto's nog steeds en je kunt verbinding maken. Via deze situaties kunt u verbindingen maken met honderden en duizenden mensen. Breng ze in je hart, stuur gebeden uit. De belangrijkste hulp die we kunnen geven, is verbinden.<\/p>\n
Dit is een nuttige benadering in plaats van alleen maar tegen onszelf te zeggen: "O, wat droevig" of "Oh, die arme, arme wezens. Zo'n tragische situatie. "Soms voelen we wat emotie, maar het is echt niet goed om in die staat vast te zitten. Als we gewoon even verdrietig voor ze zijn en dan snel verdergaan, wordt het slechts een routine waar we doorheen gaan, of alleen maar lippendienst die we aan de situatie betalen.<\/p>\n
Misschien voelen we ons een beetje bedroefd, maar alleen maar zeggen zonder iets opzettelijk te doen, levert geen echt voordeel op. Het is hetzelfde als wanneer je wordt gevraagd: "Hoe gaat het?" Je zegt: "Alles goed met mij." Het betekent niet dat het goed gaat, maar je zegt: "Met mij gaat het goed. Ik ben OK. "Het is zo - en het volgende moment praat je over naar welke actiefilm je moet gaan. In plaats daarvan hebben we een zeer sterke toewijding nodig, omdat we nu, door toewijding en aspiraties voor deze bewuste wezens te maken, daar in de toekomst rechtstreeks van zullen profiteren. Onze toezegging om hen in de toekomst te helpen, kan dat verband laten rijpen naar meer en meer voordeel. Als we er op deze manier over nadenken, kunnen onze aspiraties heel krachtig zijn. Vooral wanneer we Tara beoefenen in onze Nalandabodhi-centra of thuis, zou het goed zijn om die oefening op te dragen ten behoeve van bewuste wezens die lijden. Oefen terwijl je ernaar streeft en draag dan onze verdiensten aan hen op.<\/p>\n
We moeten ook zoveel mogelijk doen door binnen onze samenleving te werken, zodat dergelijke tragedies niet opnieuw gebeuren. Als u in de Verenigde Staten bent, kunt u contact opnemen met uw plaatselijke vertegenwoordiger in het Congres en uw Amerikaanse senatoren en een gesprek beginnen. Waar je ook bent, je kunt contact opnemen met leden van de overheid van jouw land. Schrijf en vraag wat er kan worden gedaan om te voorkomen dat deze dingen in de toekomst gebeuren.<\/p>\n
Als we iets kunnen doen om deze tragische gebeurtenissen te stoppen, moeten we het doen. <\/b>Maar dat hangt van jou af. Ik zeg niet dat iedereen dit zeker moet doen. Je zou moeten zien wat je in staat bent om te doen, en dan doen wat je kunt. We kunnen gewelddadige tragedies niet volledig elimineren, maar we moeten proberen hun frequentie te verminderen op welke manier dan ook. Helaas kunnen we niet helemaal van hen afkomen, want zolang de waan van levende wezens nog niet uitgeput is, zal er het karma zijn van die waan en het rijpen van dat karma en de acties van die waan.<\/p>\n
We zouden dezelfde ambities moeten stellen wanneer iemand sterft door gewelddadige oorzaken. Veronachtzaam nooit aspiraties, want slechts \u00e9\u00e9n bewust wezen is gestorven. Of een levend wezen, of vijftig bewuste wezens, of duizend bewuste wezens sterven, we zouden dezelfde reactie moeten hebben. We moeten ze allemaal hetzelfde behandelen. Meestal hebben we een sterke emotionele reactie op het horen van nieuws dat veel mensen doodgaan in een enkel incident, maar het is niet zo'n groot nieuws of zo'n schok als we horen dat slechts \u00e9\u00e9n persoon wordt gedood door geweerschoten. Maar het is eigenlijk dezelfde gebeurtenis die in elk geval plaatsvindt, of \u00e9\u00e9n persoon is gestorven of veel mensen tegelijk zijn gestorven: bewuste wezens ervaren lijden.<\/p>\n
Hoewel we de neiging hebben om voornamelijk verband te houden met pijnlijke situaties die in ons eigen land of in de nabije omgeving plaatsvinden, moeten we denken aan alle wezens die over de hele wereld lijden. Vaak missen we de situaties van vergelijkbare pijn en lijden op verre plaatsen. We kunnen dus beginnen met \u00e9\u00e9n incident, zoals deze tragische schietpartijen in Orlando, en onze diepe bezorgdheid uitbreiden naar de ervaringen van anderen die verder weg zijn. We voelen misschien niet altijd hetzelfde niveau van verdriet of verlies, maar toch ondergaan alle wezens die door dergelijke gebeurtenissen worden getroffen vergelijkbare soorten pijn en lijden. Bovendien houden mensen zich bezig met veel activiteiten die ervoor zorgen dat talloze dieren worden gedood, dus we moeten dezelfde ambities voor die dieren nemen. Het is belangrijk voor ons om vrij te zijn van onderscheidingen en om verbindingen tot stand te brengen met alle bewuste wezens.<\/p>\n
Al deze situaties doen zich voor als gevolg van de onwetendheid van de bewuste wezens en het kennelijke gebrek aan bodhicitta. Als ze hun hart van mededogen ontdekten, de bodhicitta die in hen ligt, zouden ze niet zulke destructieve acties plegen. Daarom zouden deze situaties ons nog sterker moeten aanmoedigen om compassievolle actie te beoefenen en onze verbinding met ons eigen ontwaakte hart te vergroten. Tegelijkertijd kunnen we opgewekt zijn omdat we voordeel kunnen brengen aan bewuste wezens in plaats van toe te staan dat de shock en verdriet van deze situaties ons overweldigen en naar beneden halen. Deze gebeurtenissen zijn tragisch, pijnlijk en verdrietig. Er is niets om gelukkig mee te zijn. We voelen ons hulpeloos. We voelen een gedeeld gevoel van pijn bij de slachtoffers. Maar we moeten zien dat deze gebeurtenissen ons op een bepaalde manier ook aanmoedigen. Ze hebben een diepzinnige boodschap voor ons die zegt: "We moeten nu nog harder werken om onze bodhicitta te versterken, om een positieve en krachtige boodschap van liefde, mededogen en vreugde aan anderen te brengen." We kunnen ons niet zomaar terugtrekken uit de wereld lijden en zitten in ons huis, op ons kussen, alleen iets goeds doen voor onszelf. We moeten de situatie in zo'n licht beschouwen dat het een leidende factor wordt om ons te helpen onze liefde en aandacht voor anderen in effectieve actie te brengen die de wereld kan veranderen.<\/p>\n
Er is een cartoon met een groep mensen en een motiverende spreker die voor zich staat en vraagt: "Wie wil er veranderen?" Iedereen steekt zijn hand op. Dan zegt hij in het tweede frame van de cartoon: "Wie wil er veranderen?" Niemand steekt zijn hand op.<\/p>\n
Als we de wereld willen veranderen, moeten we onszelf veranderen. Als we een agressor willen veranderen, als we medeleven in deze wereld willen vergroten, moeten we onszelf veranderen.<\/p>\n
Dus doe dat alsjeblieft.<\/p>\n
<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Dzogchen Ponlop Rinpoche leert over wat te doen in een crisis. Hoe kunnen we als boeddhistische beoefenaars helpen in situaties van massale schietpartijen en andere tragedies? <\/p>","protected":false},"author":29,"featured_media":29653,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[3009],"tags":[3406,3407,3402],"acf":[],"yoast_head":"\n