Onze hartelijke dank aan Nalandabodhi Canada voor toestemming om deze buitengewone paramita van de maandreeks hier te delen. De serie eindigt met deze duidelijke en toegankelijke les van Mitra Karl Brunnhölzl, vergezeld door de Fransen vertaling zoals deze oorspronkelijk verscheen.  Hartelijk dank aan al onze Mitras voor hun wijsheid en inspiratie in deze serie!

Prajñā verwijst niet naar passieve kennis, zoals dingen op Wikipedia kennen of weten hoe je van Vancouver naar Halifax kunt komen. Prajñā is de actieve nieuwsgierigheid van onze geest, zijn fundamentele nieuwsgierigheid om te willen weten hoe de dingen echt zijn. Als we naar de eigen carrière van de Boeddha kijken, is dit precies hoe hij begon. Hij begon niet met de antwoorden of met het volgen van een of andere religie, traditie of gedragscode. Hij begon met vragen. Als Prins Siddhārtha leefde hij in zijn beschutte bestaan in het paleis van zijn ouders, die hem wilden beschermen tegen de slechte wereld (zoals de meeste ouders doen). Uiteindelijk stapte hij echter op met zijn wagenmenner en zag dingen die hij nog nooit eerder had gezien, zoals een oud persoon. Hij vroeg zijn wagenmenner: "Wat is dat?" "Dit is een oud persoon." "Gebeurt dit iedereen?" "Ja, zelfs voor jou." Dezelfde uitwisseling vond plaats toen Siddhārtha een stervende persoon en een ziek persoon zag . Toen hij uiteindelijk een mediteerder onder een boom zag, legde de wagenmenner uit: "Deze man probeert alle problemen die je eerder zag te overwinnen." Elke keer besefte Siddhārtha: "Ik weet niet echt wat hier aan de hand is," dus hij geprobeerd om uit te vinden, die nu bekend staat als het boeddhistische pad.

Dit is het kenmerk van wat de Boeddha onderwees - proberen uit te vinden wat er werkelijk aan de hand is op elk moment, wat er gaande is in onze geest, wat er gaande is in onze omgeving en wat er met andere mensen aan de hand is. Op deze manier betekent prajñā basisintelligentie in zijn oorspronkelijke betekenis - diep inzicht en het vermogen om dingen precies te onderscheiden.

Vaak denken we dat kennis, inzicht of wijsheid betekent dat we met alle juiste antwoorden komen, maar prajñā lijkt meer op het stellen van de juiste vragen. Vaak is de vraag het antwoord, of veel beter dan welk antwoord dan ook. Vaak levert één antwoord slechts tien nieuwe vragen op en proberen we alle juiste antwoorden te achterhalen door simpelweg meer referentiepunten in ons hoofd te creëren en zo meer rigiditeit en problemen. We denken misschien: "Nu begrijp ik dit heel goed", maar dit betekent vaak alleen maar om het territorium van onze planeet Ego uit te breiden, omdat "ik weet, ""ik snap het. "We voegen gewoon nog een item toe aan onze verzameling dingen waarvan we denken dat we ze" kennen "en dus bezitten. Daarom spreekt Zen over "Weet niet wat de mind is." Natuurlijk betekent dit niet dat je dom bent, maar dat je alles wat je probeert los kunt laten, dat je onze "kennis" loslaat en dat je "ons" loslaat "Prestaties. Als we echt bepaalde inzichten en prestaties hebben, verliezen we ze toch niet, maar als we ze vasthouden en opgeblazen raken, veranderen ze in een probleem.

Iconografisch wordt prajñāpāramitā weergegeven als een vrouwelijke godheid. Ze is geel van kleur, zit in een positie met gekruiste benen en heeft vier armen. Haar linkerbovenhand houdt een tekst vast, haar rechterbovenhand heft een vlammend zwaard op en haar twee lagere handen zijn in het gebaar van meditatie. Respectievelijk vertegenwoordigen deze de drie soorten prajñā: kennis door studie, doorsnijden en verhelderen van waanideeën, en direct inzicht in de ware aard van alle verschijnselen (ook de prajñā's genoemd die het resultaat zijn van studie, reflectie en meditatie). Ze vertegenwoordigen de progressie van conceptuele en grove vormen van prajñā naar de meest subtiele en niet-conceptuele vorm ervan.

Als de fundamentele nieuwsgierigheid en nieuwsgierigheid van onze geest is prajñā tegelijk precies en speels, wat wordt gesymboliseerd door het dubbelbladige en extreem scherpe zwaard. Een dergelijk zwaard moet met grote zorg worden gehanteerd en kan zelfs enigszins dreigend lijken. Prajñā bedreigt inderdaad ons ego en onze gekoesterde geloofssystemen, omdat het ons eigen idee van de werkelijkheid en de referentiepunten waarop we onze wereld bouwen ondermijnt. Prajñā bevraagt alles wat we zijn en denken (of wat we denken dat we zijn), alles wat we waarnemen en alles wat we belangrijk vinden. Aangezien dit zwaard twee kanten op snijdt, dient het niet alleen om onze zeer solide ogende objectieve realiteit in stukken te snijden, maar het snijdt ook door de subjectieve ervaarder van een dergelijke realiteit. Op deze manier is het ook datgene waardoor we door onze eigen egotrips en zelfinflatie heen kijken, waardoor we onszelf voortdurend voor de gek houden. Prajñā betekent dat we door onszelf worden ontdekt, wat in de eerste plaats een eerlijke kijk op de spelen die we spelen vereist.

Daarom wordt prajñā zelfs nog belangrijker naarmate we verdergaan op het pad omdat onze egotrips gewoon geavanceerder worden. Prajñā snijdt dus niet alleen door misleiding, maar ook door moeilijke pogingen van ons ego om de eer te halen een goede boeddhist te zijn, op het pad van een bodhisattva te zijn of iets bereikt te hebben. Ten eerste, als we niet spiritueel zijn, denkt ons ego gewoon: "Ik ben redelijk goed." Maar dan begint ons ego te denken: "Nu ben ik ook spiritueel! Nu ben ik op het pad! Nu ben ik een boeddhist! Nu kan ik de leegte realiseren en al die boeddha-eigenschappen bereiken! "Telkens wanneer we van het pad af gaan en telkens wanneer de ballon van onze ego-inflatie te groot wordt, knalt prajñā eenvoudigweg de ballon en brengt hij ons terug naar waar we zijn. We zouden kunnen zeggen dat prajñā een middel is om te ontnuchteren, terwijl we er gewoonlijk van genieten om bedwelmd te worden door onze onwetendheid en onze egotrips.

Onze onwetendheid is van twee soorten. Het passieve type verwijst naar iets niet weten en dan googelen, maar er is ook een actief deel aan onwetendheid, wat betekent dat we niet willen om te zien of te weten, zelfs als dat kon. We willen met name vaak niet weten wat er in ons hoofd aan de hand is. Zoals iemand onlangs zei: "Mijn geest is als een slechte buurt, ik vermijd meestal om daar alleen naar toe te gaan." Dat is onze onwetendheid die actief onze eigen geest vermijdt, andere mensen, moeilijke situaties, enzovoort, vermijdt. Prajñā functioneert als het directe tegengif voor deze actieve neigingen van onze onwetendheid, die niet willen dat we te veel naar onszelf kijken en naar wat we doen. In het bijzonder moeten alle kleurrijke fantasieën van persoonlijke spirituele verworvenheden doorzien en erkend worden als even ongegrond als al het andere. Deze schijnwerperskwaliteit van prajñā wordt gesymboliseerd door de vlammen op het zwaard die onze blinde vlekken verlichten.

Prajñā betekent dus zowel een verhelderende kwaliteit als een gevoel van moed om het hoofd te bieden aan wat er in onze geest en in elke situatie aan de hand is. Daarom hebben we wat moed nodig om echt het zwaard van prajñā vast te houden, vaardig te hanteren en overal zijn licht te schijnen.

Om prajñā op een natuurlijke manier te laten verlopen, betekent het om onze elementaire leergierigheid meer ruimte te geven voor zijn natuurlijke acute frisheid en om zijn eigen onderzoeksproces te starten in plaats van de gebaande paden te volgen. De leringen over prajñāpāramitā zijn een duidelijke boodschap om prajñā niet te beperken tot het louter herschikken of uitbreiden van ons web van dualistische categorieën.

Aan de positieve kant van prajñā die alles dat we kennen vernietigt of ondermijnt en dat we al onze concepten moeten opgeven, is het hele punt om tot een gemoedstoestand te komen waarin we ons niet vastklampen. Misschien proberen we slechts een fractie van een seconde niet echt iets te bereiken of iets te vermijden. Op dat moment denken we niet: "Dus wat nu?" We moeten naar diezelfde gemoedstoestand kijken waarin we niets vasthouden, waarin we helemaal geen agenda hebben en dan kijken hoe het is . Leegte gaat niet over sommigen ding genaamd "leegte" die we ons moeten realiseren, maar het gaat over het loslaten van alles wat ons verhindert om te beseffen wat de ware aard van onze geest eigenlijk is. De aard van de geest is iets extreem eenvoudigs en extreem dichtbij. Dit is het probleem, omdat we niet van simpele dingen houden. We houden altijd van geavanceerde dingen, hoe geavanceerder, hoe beter. Dat is waarom we al onze vooropgezette ideeën en referentiepunten, onze waarden en geloofsystemen creëren.

In meer technische termen, de Schriften onderscheiden vier soorten of aspecten van prajñāpāramitā-natuurlijke prajñāpāramitā, schriftuurlijke prajñāpāramitā, prajñāpāramitā als het pad, en fruitional prajñāpāramitā. Kortom, natuurlijke prajñāpāramitā is non-dualistische wijsheid, die hetzelfde is als het bloei-boeddhaschap. Alle teksten over prajñāpāramitā en het pad dat naar de vrucht leidt, worden ook als 'prajñāpāramitā' aangeduid omdat ze verbonden zijn met de natuurlijke wijsheid van de geest en de volledige manifestatie ervan.

Volgens het commentaar van de Achtste Karmapa op de prajñāpāramitā sutra's, natuurlijke prajñāpāramitā wordt gedefinieerd als "goedheid, die nooit iets anders is en de naam draagt", wijsheid die de dualiteit van subject en object mist. "Dat betekent dat er twee aspecten zijn van natuurlijke prajñāpāramitā. Het is de ware aard van alle verschijnselen, maar niet alleen als een object. Het is ook datgene dat deze aard waarneemt - de niet-conceptuele non-dualistische wijsheid waarin er geen scheiding is tussen waarnemer en waargenomen. Wanneer deze natuur wordt verduisterd, krijgt deze de naam "tathāgata-hart". De Karmapa zegt dus dat de boeddha-natuur en natuurlijke prajñāpāramitā dezelfde zijn.

Zodra deze natuurlijke wijsheid of boeddhanatuur vrij is geworden van al zijn obscuraties, wordt hij genoemd fruitional prajñāpāramitā-De wijsheid van een boeddha die onafscheidelijk is van de dharmakāya. Met andere woorden, deze non-dualistische wijsheid bestaat al in alle voelende wezens als de natuurlijke prajñāpāramitā en wordt alleen ontdekt op het pad.

De schriftuurlijke prajñāpāramitā, wat dit alles leert, is "gedachten verschijnen als woorden en letters die geschikt zijn om te worden waargenomen in het dualistische bewustzijn van een student." Dit betekent dat de prajñāpāramitā sutra's en hun commentaren niet materie zijn, zoals inkt en papier, maar wat er verschijnt als schijnbaar externe teksten onder de invloed van een boeddha of grote bodhisattva in het denken van discipelen die nog steeds dualistische verschijningen hebben.

Prajñāpāramitā als het pad is "de prajñā die ontstaat als niet-conceptuele wijsheid wanneer hij rust in meditatieve equipoise." Strikt gesproken gebeurt dit alleen vanaf de eerste bodhisattvabhumi maar in bredere zin omvat het vanaf de start elk inzicht, zelfs een glimp, van de aard van verschijnselen van het pad. Natuurlijk is in het begin dat wijsheid of inzicht nog steeds conceptueel is. Hoewel het nog niet de pāramitā van prajñā is, is het net als baby prajñā, die moet opgroeien.

Laat ik afsluiten met een beroemd vers over prajñāpāramitā, toegeschreven aan Rāhulabhadra:
Prajñāpāramitā, voorbij spraak, gedachte en uitdrukking,

Ongeboren en onophoudelijke, de aard van de ruimte,

De sfeer van persoonlijk ervaren wijsheid,

Moeder van de overwinnaars van de drie tijden, ik betuig hulde aan U.

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Nous terminons cette extraordinaire série d'enseignements intitulée "La paramita du mois" par un enseignement clair et accessible de mitra Karl Brunnhölzl.

Nous exprimons nos plus chaleureux remerciements à tous nos mitras pour leurs mots emplis de sagesse et de sincérité.

La paramita de la prajñā

La prajñā ne se rapporte pas à un savoir passif, comme le fait de glaner des connaissances sur Wikipédia ou de savoir comment se rendre de Vancouver à Halifax. La prajñā est l'aspect actif et inquisiteur de l'esprit, la curiosité fondamentale de l'esprit qui désire trouver comment les choses sont réellement. Ik ga op onderzoek naar de cheminement du Bouddha lui-même, op voit que c'est exactement de cette façon qu'il a commencé. Il n'a pas commencé par des réponses ou en s'engageant dans une quelconque religion ou tradition ou un certain code de conduite. Il a commencé par se poser des questions. À titre de prince Siddhārtha, il vivait à l'abri dans le palais de ses parents, qui souhaitaient le protéger contre les affres de la vie (lettertype comme la plupart des parents). Cependant, il a fini par sortir du palais avec son conducteur de char et il a vu des choses qu'il n'avait jamais vues auparavant, comme une personne âgée. Il a demandé à son conducteur: «Qu'est-ce cela? »« C'est une personne âgée. »« Est-ce que la vieillesse touche tout le monde? »« Oui, toi y omvat. »Ils ont eu le même échange lorsque Siddhārtha a vu une personne mourante et une personne malade. Quand ils sont arrivés devant un méditant sous un arbre, son conducteur lui a expliqué ce qu'il en était: «Cette personne essaie de surmonter tous les problèmes dont tu as été témoin précédemment. »Chaque fois, Siddhārtha se disait:« Je ne sais vraiment pas ce qu'il se passe ici. »Alors, il a essayé de découvrir ce qu'il en était, et c'est ce que l'on nomme aujourd'hui la voie bouddhiste.

Voilà essentiellement ce que le Bouddha a enseigné: essayer de découvrir ce qui se passe vraiment à tout instant, ce qui se passe dans notre esprit, ce qui se passe dans notre environnement et ce qui se passe chez les autres. Ainsi, on définit la prajñācomme étant l'intelligentie fondamentale, prijs dans son sens originel, c'est-à-dire la connaissance profonde et la capacité de distinguer les choses avec précision.

Souvent, nous pensons que le savoir, la connaissance ou la sagesse veut dire trouver toutes les bonnes réponses, mais, avec la prajñā, il s'agit plutôt de poser les bonnes questions. Souvent, la question est la réponse, des fois bien meilleure que n'importe quelle réponse. Souvent, une seule réponse peut soulever dix nouvelles questions et le fait d'essayer d'obtenir toutes les bonnes réponses peut tout simplement créer davantage de points de référence dans notre esprit et amener de la rigidité et des problèmes. Nous pouvons nous dire: «Maintenant, je comprends tout ça vraiment bien», mais, par là, nous ne faisons qu'accroître davantage le territoire de notre planète Ego, en disant « je le sais »,« J'ai omvat'. On ne fait qu'ajouter un élément de plus à notre incasso de choses que nous croyons «savoir» et ainsi faire nôtre. C'est pourquoi les maîtres Zen parlent d '«esprit-qui-ne-sait-pas». Bien sûr, cela ne veut pas dire être tout simplement stupides, mais plutôt cesser notre saisie, laisser tomber «nos» connaissances et abandonner «nos» réalisations. Si nous avons réellement acquis certaines connaissances et réalisé certaines choses, nous ne les perdrons pas de toute manière, mais sous nous y accrochons et devenons gonflés d'orgueil, ces-ci deviendront problématiques.

Dans l'iconographie bouddhiste, la prajñāpāramitā est représentée par une déité féminine. Elle est de couleur jaune, est assise les jambes croisées et possède quatre bras. Sa main gauche supérieure tient un texte, sa main droite supérieure brandit une épée en flammes et ses deux mains inférieures sont dans la posture de méditation. Ainsi, ses mains mains resésentent respectivement les trois types de prajñā: le savoir par l'étude, la destruction des illusiones et la connaissance directe de la nature véritable de tous les phénomènes (ou les prajñās découlant de l'étude, de la réflexion ou de la méditation). Elles représentent une progression qui va des formes conceptuelles et grossières de la prajñā à sa forme la plus subtile et non conceptuelle.

En raison de l'aspect inquisiteur et curieux de l'esprit, la prajñà est à la fois précise et enouée, ce qui est symbolisé par l'épée à double tranchant extrêmement acérée. Une telle épée doit être manipulée avec beaucoup de soin et peut même sembler quelque peu menaçante. En effet, la prajñā dreiging notre ego et nos systèmes de croyances bien aimés, puisqu'elle s'attaque à notre notion même de la réalité et aux points de référence sur lesquels nous bâtissons notre monde. La prajñā met en doute tout ce que nous sommes et ce que nous pensons (ou ce que nous croyons être), ainsi que toutes nos perceptions et tout notre système de valeurs. Puisque cette épée est à double tranchant, elle ne sert pas uniquement à trancher notre réalité objective qui paraît très solide, mais aussi le sujet qui perçoit une telle réalité. De cette manière, cela nous permet également de voir à travers notre propre ego et notre propre vanité, ce avec quoi nous nous dupons nous-mêmes continuellement. La prajñā permet de nous découvrir, ce qui, en premier lieu, exige que nous posions un regard honnête sur les jeux que nous jouons.

Par conséquent, la prajñā devient d'autant plus importante que nous avançons sur la voie, parce que notre égocentrisme devient de plus en plus sophistiqué. Ainsi, la prajñāne ne fait pas qu'éliminer notre confusion, mais aussi les tentatives astucieuses de notre ego de s'enorgueill d'étre un bon bouddhiste, d'être sur la voie des bodhisattvas ou d'avoir atteint quelque koos ervoor. En premier lieu, quand op n'est pas sur la voie spirituelle, l'ego se dit simplement «Je suis pas mal bon». Toutefois, une fois sur la voie, l'ego start à se dire: «Là, je suis aussi quelqu'un de spirituel! Maintenant, je suis sur la voie! Là, je suis bouddhiste! Maintenant, je peux réaliser la vacuité et acquérir toutes les qualités d'un bouddha! »Chaque fois que nous dévions et que le ball de notre ego devient trop gros, la prajñā le crève et nous ramène là où nous sommes. Op pourrait dire que la prajñā est un moyen de se dégriser, alors que nous aimons habituellement l'intoxicatie que nous offrent n otre ignorance et notre égocentrisme.

Notre ignorance se manifesteert sous deux-aspecten. Le premier, c'est l'ignorance passive, c'est-à-dire ne pas savoir quelque koos puis aller op Google pour savoir ce que c'est. Le deuxième aspect est l'ignorance active, c'est-à-dire le fait que nous ne Voulons pas voir ou savoir, même si nous le pouvions. En particulier, nous ne voulons surtout pas savoir ce qui se passe dans notre propre esprit. Comme quelqu'un l'a exprimé récemment: «Mon esprit est comme les bas quartiers: j'évite habituellement d'y aller seul. »Cela est l'ignorance active par laquelle op évite son propre esprit, les gens, les situation difficiles, and ainsi de suite. La prajñā fonctionne comme l'tegengif direct à ces tendances activeiten de notre ignorance, qui fait que nous ne voulons pas nous regarder de trop près ni regarder ce que nous faisons. En particulier, nous devons découvrir et reconnaître que tous les fantasmes colorés des réalisations spirituelles individuelles sont sans fondement comme tout le reste. Cette lumineuse qualité de la prajñà est symbolisée par les flammes de l'épée qui éclairent nos points aveugles.

Ainsi, la prajñā comporte une qualité lumineuse et un sentiment de courage permettant de faire face à tout ce qui se passe dans notre esprit et en toute situation. Par conséquent, nous avons besoin de courage pour réellement tenir l'épée de la prajñā, la manier avec habileté et faire resplendir sa lumière en tous lieux.

Déployer la prajñā de manière naturelle veut dire donner plus d'espace à l'aspect inquisiteur fondamental de notre esprit, afin que celui-ci puisse retrouver sa fraîcheur naturelle et commencer son propre processus inquisiteur au lieu de suivre les sentiers battus. Dans les enseignements sur la prajñāpāramitā, le message est clair: il ne faut pas restreindre la prajñā à la simple réorganisation ou à la simple augmentation de nos nombreuses catégories dualistes.

En respectant l'aspect positif de la prajñā qui est de détruire ou de saper tout ce que nous savons et de nous aider à renoncer à tous nos concepts, ici, nous arrivons à untat d'esprit où nous n'avons plus besoin de nous accrocher. Ne serait-ce que pour l'espace d'un moment, nous n'essayons plus de réaliser quelque heeft ervoor gekozen om ni d'éviter quelque te kiezen. À ce moment-là, nous ne nous disons pas: «Puis, et après? »Nous devons examinator cet état d'esprit dans leucel nous ne nous accrochons à rien, où nous n'avons aucun program, puis voir ce qu'il en est. La vacuité, ce n'est pas la réalisation de quelque koos appelée «vacuité», mais l'abandon de tout ce qui nous empêche de réaliser ce qu'est la nature véritable de notre esprit. La nature de l'esprit est quelque koos d'extrêmement simple et d'extrêmement près. Le problème est que nous n'aimons pas les choses simples. Nous préférons toujours les choses sophistiquées; nous pensons que plus c'est sophistiqué, mieux c'est. C'est pourquoi nous nous créons toutes ces idées préconçues, nos points de référence, nos systèmes de valeurs et de croyances.

D'un point de vue technique, les textes bouddhistes parlent de quatre types ou aspects onderscheidingen de prajñāpāramitā: la prajñāpāramitā naturelle, la prajñāpāramitā scripturale, la prajñāpāramitā en tant que voie et la prajñāpāramitā du fruit. En bref, la prajñāpāramitā naturelle est la sagesse non duelle, qui est identique à la fructification, c'est-à-dire la bouddhéité. Tous les textes portant sur la prajñāpāramitā et la voie de la fructification sont aussi appelés Prajñāpāramitā, puisqu'ils sont liés à la sagesse naturelle de l'esprit et à sa pleine manifestation.

Selon le commentaire du Huitième Karmapa sur les sutras de la prajñāpāramitā, on définit la prajñāpāramitā naturelle en tant qu '«ainsité, qui n'est jamais quelque koos d'autre et porte le nom de" sagesse qui est sans la dualité du sujet percevant et de l'objet perçu "». Cela veut dire que la prajñāpāramitā naturelle a deux aspects. C'est la nature véritable de tous les phénomènes, mais elle n'est pas considérée uniquement en tant qu'objet perçu. C'est aussi ce qui perçoit cette nature, c'est-à-dire la sagesse non duelle et non conceptuelle en laquelle il n'y a pas de séparation entre le percevant et le perçu. Quand cette nature est obscurcie, op l'appelle le «tathāgatagarbha». Ainsi, le Karmapa dit que la nature de bouddha et la prajñāpāramitā naturelle sont une même koos.

Une fois que cette sagesse naturelle ou cette nature de bouddha est libérée de tous ses obscurcissements, op l'appelle la  prajñāpāramitā du fruit, soit la sagesse d'un bouddha qui est inséparable du dharmakāya. En d'autres termes, cette sagesse non duelle existe déjà chez tous les êtres sensibles en tant que prajñāpāramitā naturelle, et la voie ne sert qu'à la découvrir.

La prajñāpāramitā scripturale, qui enseigne tout cela, est «l'esprit qui apparaît sous forme de mots et de lettres pouvant être observées par la conscience dualiste de l'étudiant». Cela veut dire que les sutras de la prajñāpāramitā et leurs commentaires ne sont pas considérés comme de la matière, comme de l'encre et du papier; c'est quelque koos qui, sous l'invloed d'un bouddha ou d'un grand bodhisattva, apparaît comme des textes apparemment externes à l'esprit des disciples qui perçoivent encore des apparences dualistes.

La prajñāpāramitā en tant que voie est «la prajñā qui surgit sous forme de sagesse non conceptuelle lorsqu'on est en stabilité méditative». À striktere parler, cela se produit uniquement à partir du bhumi des bodhisattvas, mais, de manière générale, cela inclut tout aperçu, même momentané, de la nature des phénomènes dès le tout début du cheminement sur la voie. Bien sûr, au début, cette sagesse ou compréhension profonde est encore conceptuelle. Même si ce n'est pas encore la pāramitā de la prajñā, c'est comme un bébé prajñā, qui a besoin de grandir.

Permettez-moi de conclure avec un verset célèbre sur la prajñāpāramitā, que l'on attribue à Rāhulabhadra:
Ô Prajñāpāramitā, qui êtes au-delà de la parole, de la pensée et de l'expression,

Qui êtes non née et sans cessation, la nature même de l'espace,

Sphère de sagesse intime,

Mère des Victorieux des Trois Temps, je godzijdank hommage.