Hartelijk dank aan Nalandabodhi Canada voor vriendelijke toestemming om de maandelijkse selectie van hun te herpubliceren nieuwe Paramita of the Month-reeks e-mailberichten met inspirerende leringen van onze geliefde Nalandabodhi Mitras. Deze vijfde aflevering in de serie concentreert zich op de paramita van meditatie, en wordt aangeboden door Mitra Dean Lee Worley. Lees verder voor Mitra Dean Lee's persoonlijke overpeinzing van deze paramita.
Wat maakt meditatie tot een paramita? Paramita: oversteken naar de andere oever; ook vertaald als "perfectie." Welk soort perfecte meditatie zou een boot kunnen zijn voor de reis naar nirvana?
In lesgeven op de Seven Points of Mind Training, Acharya Lama Tenpa Gyaltsen sprak onlangs over "indoor" en "outdoor" oefeningen. Indoor is onze dagelijkse meditatiebeoefening. Buiten is wanneer we opstaan van het meditatiekussen en onze oefening in de wereld brengen; wanneer onze zintuigen zich niet bezighouden met heiligdomkaarsen of een foto van onze glimlachende leraar, maar met de meer lastige verschijningen zoals onze baas op kantoor, een partner, een politieagent of onze mede-sangha-leden. Buiten oefenen is wat de relatieve slogans van de Zeven Punten zijn bedoeld om ons te helpen bereiken terwijl we onze geest in deugd trainen. De paramita's helpen ons dan om onze buitenpraktijk tot in de perfectie te brengen, naarmate we bodhisattva's worden. Dus hebben gezworen om te helpen het lijden van wezens te verlichten, om hen naar de andere oever te brengen, moeten we gaan en in openlucht mediteren.
Deze zelfde berichten verschijnen in de 37 Praktijken van een Bodhisattva en bevatten enkele elementaire niet-doen en doen's. Dood niet, steel, gebruik geen harde woorden of praat hersenloos; doe geen seksueel wangedrag of houd verkeerde opvattingen vast - zulke dingen lijken voor de hand te liggen. Buiten meditatie betekent om hun tegenovergestelde te oefenen, de "deugdzame acties", waarvan veel, Rinpoche ons verzekert, echt niet zo moeilijk om te oefenen met een beetje opmerkzaamheid. Waarom niet, zoals hij aanmoedigt, "geef het een kans?"
Maar toen ik verder nadacht over de betekenis van meditatie voor het bodhisattva-pad, was ik niet tevreden. Een paramita moet, zo redeneerde ik, meer van me vragen dan niet te moorden of anderen slecht te horen, niet te stelen of (hoogst onwaarschijnlijk op mijn leeftijd) die zich bezighield met seksueel wangedrag. Zelfs afzien van bedwelmende middelen zal me niet ver in de buitenlucht krijgen.
tonglen, de gewoonte om jezelf voor anderen uit te wisselen, spreekt me aan als een aardig idee, hoe twijfelachtig ik er ook over denk dat ik heel ver op het bodhisattva-pad kom. Toegegeven, het brengt tranen in mijn ogen en verzacht mijn hart wanneer ik het, op basis van een relatief vaste geest, toevoeg aan mijn binnenpraktijk. En ik heb zelfs enkele momenten van gladheid buitenshuis gehad toen ik, in de aanwezigheid van de pijn van iemand anders, eraan dacht om het in te ademen en helder licht naar de persoon of situatie uit te zenden. Ik ben tevreden geweest met het observeren van een kleine de-escalatie van paniek, angst of pijn, maar is dit echt genoeg voor mij om te verkondigen dat ik meditatie doe als paramita-oefening? Die drang om behulpzaam te zijn, om de pijn te de-fuseren is prima, maar waarschijnlijk het meest, zo niet altijd, het is net zo veel om mijn angst te verminderen om "buiten" te zijn als het ten voordele van de ander is.
Dus ik vroeg waarom. Waarom veroordeel ik mijn tonglen de praktijk als ongeschikt voor de categorie van paramita praktijk? Anders gezegd, wat zou mijn tijd buiten een betere paramita van meditatie maken? En het antwoord kwam dat ik, voordat ik werkelijk van nut kan zijn en een eerlijke uitwisseling van mezelf met anderen kan maken of het zichzelf koesterende in-the-way ego kan transformeren, moet onderzoeken wat een zeer fundamentele, gebruikelijke grond lijkt. Het gaat door verschillende namen zoals status, of klasse, hiërarchie, rol, slachtoffer of bevoorrechte-maar waar het op neer komt is dat ik de ander nauwelijks heb ervaren als gelijk aan mezelf.
Wat een shocker!
Het is niet dat ik mezelf als superieur zie, en ik identificeer mezelf ook niet als inferieur, maar 'anders' zeker, en ook iets meer dat zich manifesteert als een soort gespannen bewogenheid. Ze zijn allemaal niet gelijk aan mij, hoewel ze misschien niet beter of slechter zijn dan ik. Ze zijn gescheiden, verwijderen mij; Ik ruil mezelf met hen op basis van een ingewikkeld beveiligingssignaalsysteem dat ik tot nu toe nooit heb geprobeerd te decoderen. Hoewel ik weet dat alle wezens geluk willen zoals ik dat doe, is gelijkheid bijzonder moeilijk te voelen als ik denk aan extremen: degenen die niet genoeg te eten hebben of een onderdak voor de nacht en degenen wier leven lijkt te zijn gezegend met materieel comfort of de gemak dat komt met een hoge wedergeboorte. Maar zelfs de minder ingrijpende pogingen tot uitwisseling dragen een smoezelige helper bij of helpen, baat of profiteren. Zelfs als ik nalaat die mug te meppen, komt de smet van het geloven dat ik "goed" heb gedaan.
Hoe is het mogelijk om alle mensen, dieren, insecten, vogels - alle wezens met gevoel - als gelijk aan mij te beschouwen, sterker nog, zoals mij en dezelfde zorg, bescherming, vrijgevigheid, geduld, inspanning en discipline van mij waardig als ik mezelf geef? Zelfs als ik in mijn buitenstem verkondig dat ze gelijk zijn aan mij, weet ik dit dan in mijn binnenklim?
Nou nee, niet op dit moment, natuurlijk niet. Maar het kan een oefening in goede oefening zijn als ik buiten ben om mijn geest wakker te maken en waar mogelijk in overeenstemming met deze gedachte te handelen. Bij acteren wordt dit soms de magie genoemd "alsof". Stel dat we perfecte gelijken zijn, hoe zal ik dan verder gaan? Het is toch maar een verandering van gedachte. Ik kan klein beginnen, geen druk. Handelen alsof alle wezens gelijk zijn aan mij, zijn ik doe alsof, totdat ik het heb gemaakt, misschien zal mijn onbehagen in de buitenpraktijk beginnen te verdwijnen omdat ik met mezelf zou willen ruilen. Die deugdzame acties zouden transmuteren van het zijn van boeddhistische regels van moraal naar een eenvoudige, niet-hersenloze manifestatie van grote, zelfbehoudende liefhebbende vriendelijkheid. Hoe geweldig zou dat zijn!
Er mogen geen relatieve slogans in deze situatie opkomen om van toepassing te zijn, dus keer ik in plaats daarvan naar de absolute leuzen en naar bewustzijn-leegte om mijn aspiratie te ondersteunen: "Regard dharma's als dromen." "In post-meditatie wees een kind van illusie."
We zijn allemaal illusies gelijk en hoewel onze dromen anders lijken, zijn ze allemaal even dromerige, niet-substantiële en extreem tijdelijke aanpassingen aan onze situatie. Als we hier wakker van worden, ervaren we dan niet het geluk om de andere kant op te gaan? Wanneer we ons van deze grond manifesteren, worden we dan niet meer een bodhisattva-achtige? Meer onverschrokken in het helpen van anderen? Zelfs als ik dit overdenk, voel ik een zegen en grote opluchting. Natuurlijk zal ik keer op keer terugvallen in oude gewoonten, maar daarom wordt het genoemd pad. Het paramita-pad van meditatie.
Ik heb een slogan bedacht en deze op mijn dashboard en mijn iPad geplaatst:
Houd deze waarheid als vanzelfsprekend (en zelfbevrijd): alle zijn gelijkwaardige spelers in deze droom.
Coördinatie van de vertaling van de Paramitas-e-mailreeks van Nalandabodhi Canada door Claude Emile Racette
La paramita de la méditation
Qu'est-ce qui fait de la méditation une paramita? «Paramita» veut dire «passer à l'autre rive», mais il peut aussi vouloir dire «perfection». Quelle sorte de méditation parfaite pourrait nous procurer le bateau nous permettant d'atteindre le nirvana? Dernièrement, alors qu'il enseignait les Sept points de l'entraînement de l'esprit, l'Acharya Lama Tenpa Gyaltsen een parlé de la pratique «intérieure» et de la pratique «extérieure». La pratique intérieure correspondeert à notre pratique de méditation quotidienne. La pratique extérieure est la pratique que nous faisons dans le monde lorsque nous avons quitté notre coussin de méditation et que nos sens n'ont plus affaire avec les chandelles de l'autel ou la photo de notre maître bienveillant, mais avec des apparences plus difficiles comme notre patron, notre conjoint, un agent de police ou nos compagnons de la sangha. La pratique extérieure est ce à quoi sont destinés les slogans des Sept Points de l'entraînement de l'esprit qui ont trait à la bodhichitta relative. Ainsi, les paramitas nous aident à parfaire notre pratique extérieure, à titre de bodhisattva. Et comme nous avons fait le vœu de soulager les êtres de leurs souffrances et de les mener jusqu'à l'autre rive, nous devons sortir et pratiquer la méditation extérieure.
Op trouve les mêmes messages dans les Trente-Sept Pratiques du bodhisattva, qui présentent certain comportements «à faire» et «à ne pas faire» comme: ne pas tuer, voler, parler durement, ni bavarder inutilement; ne pas avoir une sexualité inconvenante ni entretenir des vues erronées - ce qui semble être la décence la plus élémentaire. La méditation extérieure consiste à faire le contraire, à accomplir des «actions vertueuses», dont beaucoup, nous assure Rinpoché, ne sont vraiment pas difficiles à pratiquer pour peu qu'on fasse attention. Pourquoi ne pas, comme il le dit si bien, «tenter le coup»?
Toutefois, même en réfléchissant davantage sur ce que méditer veut dire pour quelqu'un qui est sur la voie des bodhisattvas, je n'étais pas convaincue. Une paramita, me dis je, doit être plus exigeante que le fait de ne pas tuer, de ne pas médire des autres, de ne pas voler ou (pratique hautement onwaarschijnlijk à mon âge) de ne pas avoir une sexualité inconvenante. Même m'abstenir d'user de substances illicites ne me mènera pas très loin sur la voie de la pratique de la méditation extérieure.
La pratique de tonglen, pratique qui consiste à se à la place d'autrui, me paraît une idée intéressante, mais je doute qu'elle me mène bien loin sur la voie des bodhisattvas. Je dois admettre que j'ai les larmes aux yeux et le cœur attendand quand, une fois l'esprit relativement calme, je l'ajoute à ma pratique intérieure. Ma pratique extérieure m'a même apporté des momenten quand, étant témoin de la souffrance d'autrui, j'ai pensé à inspirer cette souffrance puis, avec l'expiration, à envoyer de la lumière à la personne à à la situatie . J'ai été gratifiée après avoir remarqué que la panique, l'anxiété ou la douleur avait diminué, mais est-ce vraiment suffisant pour proclamer que je pratique la paramita de la méditation? Cette forte envie d'aider les autres et d'atténuer leurs souffrances, c'est bien, mais je m'y adonne sans doute la plpart du temps, pour ne pas dire tout le temps, autant pour diminuer mon anxiété d'être à l '«extérieur» que pour aider autrui.
Alors, je me suis demandée pourquoi. Pourquoi, selon moi, ma pratique de tonglen ne serait-elle pas valable pour cette sorte de paramita? Autrement dit, qu'est-ce qui améliorerait ma pratique extérieure au point d'en faire une paramita de la méditation? C'est que, avant de pouvoir véritablement faire du bien à autrui et de me mettre à la place de l'autre en toute honnêteté ou transformer mon ego bien-aimé-qui-prend-tout-la-place, je dois examinator ce qui semble être chez moi une tendance habituelle fortement enracinée. Cette tendance peut prendre le nom de statut, de classe, de hiérarchie, de rôle, de victime ou de privilegié. Auto, au fond, je n'ai jamais véritablement perçu l'autre comme étant égal à moi-même.
Quel choc!
Neemt u mij mee? Considère comme étant supérieure ou inférieure la plu du temps; c'est que, sans aucun doute, je me sens «différente» et, en plus, j'éprouve quelque koos qui se manifeste comme une sorte de prudence excessief. Personne n'est mon égal, mais nul n'est ni mieux ni pire que moi. Les autres sont séparés de moi, à un cerardine distance de moi; je pratique tonglen en faisant appel à un système de signaux de protection compliqué, que, jusqu'à présent, je n'avais jamais essayé de décoder. Même si je sais que, tout comme moi, tous les êtres désirent être heureux, j'ai particulièrement de la moeilijké à me sentir égale lorsque je pense aux situation extrêmes: ceux qui n'ont pas assez à manger ou n'ont pas de toit pour dormir et ceux qui de la bénédiction de jouir du confort matériel ou de la facilité issue d'une renaissance privilégiée. Toutefois, même mes essais moins dramatiques visant à me mettre à la place d'autrui on l'odeur de la relation conceptuelle aidant-aidé ou bienfaiteur-bénéficiaire. Même quand je me retiens d'écraser un moustique, je blijft à entacher ma pratique de la croyance que j'ai fait du «bien».
Comment est-il possible de considérer tous les gens, les animaux, les inseaux, les oiseaux - tous les êtres sensibles - sur le même pied d'égalité que moi, en fait, comme moi et dignes de la même prévenance, protection, générosité, patience, effort et discipline que celle que je m'accorde? Même si je proclame de vive voix qu'ils sont mes égaux, est-ce que je le sais dans mon voor intérieur?
Eh bien, non, pas pour le moment, bien entendu. Mais cela pourrait être un bon exercice, dans le cadre de ma pratique extérieure, d'éveiller mon esprit et d'agir conformément à cette pensée le plus souvent possible. Dans les cours de formation que je donne aux apprentis comédiens, op appelle parfois cette pratique la pratique magique du «faire comme si». Supposons que nous sommes parfaitement égaux, comment devrais-je procéder? Ce n'est qu'un changement de mentalité après tout. Je peux commencer tout doucement, sans pression. Faire comme si tous les êtres étaient mes égaux, comme s'ils étaient moi, faire semblant jusqu'à ce que je parvienne à réellement les considérer comme tels. Peut-être alors que mon malaise à l'égard de la pratique extérieure commencerait à se dissiper, parce que je me mettrais à la place de moi-même. Les actions vertueuses, considérées au départ comme des règles de moralité bouddhistes, se transformeraient alors en une simple manifestation de bienveillance à l'égard de la préservation du soi. Que ce serait merveilleux!
Puisque, pour appuyer mon aspiration, aucun slogan ayant trait à la bodhichitta relative ne me venait à l'esprit, je me suis tournée vers les slogans de la bodhichitta absolue et de la conscience-vacuité: «Regarde tous les dharmas comme des rêves. »« Dans la post-méditation, deviens un enfant de l'illusion. »
Nous sommes tous des illusions à parts égales. Même si nos rêves peuvent sembler différents, ils sont tous aussi semblables à des rêves, ils sont dépourvus de substance, ils sont tout autant des ajustements extrêmement temporaires de notre situation. Lorsque nous nous rendons compte de cela, n'éprouvons-nous pas en réalité le bonheur d'avoir atteint l'autre rive? Lorsque nous nous manifestons à partir de cette base, ne ressemblons-nous pas un peu plus à bodhisattvas? Plus courageux pour aider les autres? Alors que je considerple tout cela, je ressens une grâce et un grand soulagement. Bien entendu, je vais retomber dans mes vieilles habitudes, encore et encore, mais c'est pour cette raison que cela s'appelle la voie. La voie de la paramita de la méditation.
Voici un slogan que j'ai inventé et que je vais inscrire sur mon tableau de bord et mon iPad:
Considère cette vérité comme allant de soi (et autolibérée):
Dans ce rêve qui est le mien, tous les acteurs sont égaux.
* «Mitra Dean Lee Worley» que nous traduisons par la doyenne mitra Lee. Elle joue un rôle important auprès de Rinpoché, des autres mitras et des membres de la sangha.
Coördinatie voor de traduction des paramitas par Claude Émile Racette
