The Paramita of Meditation - with Mitra Lee Worley - Nalandabodhi International
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The Paramita of Meditation – with Mitra Lee Worley

Mitra-Lee-Worley-Is-Meditation-for-Everyone-youtubeHeartfelt thanks to Nalandabodhi Canada for kind permission to repost the monthly selection from their new Paramita of the Month series of email posts, featuring inspiring teachings by our much-loved Nalandabodhi Mitras. This fifth installment in the series focuses on the paramita of meditation, and is offered by Mitra Dean Lee Worley. Read on for Mitra Dean Lee’s personal contemplation of this paramita.

What makes meditation a paramita? Paramita: To cross over to the other shore; also translated as “perfection.” What sort of perfect meditation could provide a boat for the journey to nirvana?

In teaching on the Seven Points of Mind Training, Acharya Lama Tenpa Gyaltsen recently spoke about “indoor” and “outdoor” practice. Indoor is our daily meditation practice. Outdoor is when we get up from the meditation cushion and bring our practice into the world; when our senses engage not with shrine candles or a picture of our smiling teacher, but with the more tricky appearances such as our boss at the office, a partner, a police officer, or our fellow sangha members. Outdoor practice is what the relative slogans of the Seven Points are intended to help us accomplish as we train our minds in virtue. The paramitas, then, assist us in bringing our outdoor practice to perfection, as we become bodhisattvas. So having vowed to help alleviate the sufferings of beings, in order to ferry them to the other shore we must go and meditate outdoors.

These same messages appear in the 37 Practices of a Bodhisattva and include some basic don’ts and do’s. Don’t kill, steal, use harsh words or chatter mindlessly; don’t engage in sexual misconduct or hold wrong views–such things seem obvious decency. Outside meditation means to practise their opposite, the “virtuous actions,” many of which, Rinpoche assures us, really aren’t that hard to practise with a little mindfulness. Why not, as he encourages, “give it a shot?”

But in thinking further about the meaning of meditation for the bodhisattva path, I wasn’t satisfied. A paramita must, I reasoned, demand more of me than not killing or bad mouthing others, not stealing or (highly unlikely at my age) engaging in sexual misconduct. Even refraining from intoxicants isn’t going to get me very far into the out of doors.

Tonglen, the practice of exchanging oneself for others, appeals to me as a nice idea however doubtful I feel about it taking me very far on the bodhisattva path. Admittedly it brings tears to my eyes and softens my heart when, on the basis of a relatively settled mind, I add it to my indoor practice. And I’ve even had some moments of outdoor gladness when, in the presence of another’s pain, I have remembered to breathe it in and send out clear light to the person or situation. I’ve been gratified to observe a small de-escalation of panic, anxiety, or pain, but is this truly enough for me to proclaim that I am doing meditation as paramita practice? That urge to be helpful, to de-fuse the pain is fine, but probably most if not all of the time, it’s as much to ease my anxiety in being “outdoors” as it is to benefit the other.

So I asked why. Why am I judging my tonglen practice as unfit for the category of paramita practice? Put another way, what would make my time outdoors a better paramita of meditation? And the answer came that, before I can truly be of benefit and make an honest exchange of myself with other or transform the self-cherishing in-the-way ego, I must examine what seems a very fundamental, habitual ground. It goes by different names like status, or class, hierarchy, or role, victim or privileged–but what it comes down to is that I’ve hardly ever experienced the other as being equal to myself.

What a shocker!

It’s not that I see myself as superior nor do I identify myself as inferior very much of the time-but “different” certainly, and also something more that manifests as a sort of edgy wariness. All are not equal with me though they may not be better or worse than me. They are separate, at a remove from me; I exchange myself with them based on some complicated protection signal system that I have never until now tried to decode. Although I know that all beings want happiness just as I do, equality is especially difficult to feel when I think about extremes: those who haven’t enough to eat or a shelter for the night and those whose lives seem blessed with material comforts or the ease that comes with a high rebirth. But even the less dramatic attempts at exchange carry a smudge of helper or helped, benefiter or benefitted. Even as I refrain from swatting that mosquito, along comes the stain of believing myself to have done “good.”


How is it possible to regard all people, animals, bugs, birds–all sentient beings–as equal with me, in fact, as me and worthy of the same care, protection, generosity, patience, exertion, and discipline from me as I give myself? Even if I proclaim in my outdoor voice that they are equal with me, do I know this in my indoor heart?

Well no, not at the moment, of course not. But it might be good practice exercise when I’m outdoors to arouse my mind and act in accord with this thought whenever possible. In acting training, this is sometimes called the magic “as if.” Suppose that we are perfect equals, then how shall I proceed? It’s just a change of thought after all. I can start small, no pressure. Acting as if all beings are equal to me, are me, faking it until I make it, perhaps my uneasiness in outdoor practice will begin to disappear because I would be exchanging with myself. Those virtuous actions would transmute from being Buddhist rules of morality to a simple no-brainer manifestation of vast self-preserving loving kindness. How wonderful that would be!

No relative slogans come to mind to apply in this situation, so I turn instead to the absolute slogans and to awareness-emptiness to support my aspiration: “Regard dharmas as dreams.” “In post-meditation be a child of illusion.”

We are all illusions equally and though our dreams may seem different they are all equally dreamlike, insubstantial, and extremely temporary adjustments to our situation. When we wake up to this, aren’t we in fact experiencing the happiness of reaching the other shore? When we manifest from this ground, don’t we become more bodhisattva-like? More fearless in assisting others? Even as I contemplate this I feel a blessing and great relief. Of course I’ll fall back into old habits again and again, but that’s why it’s called path. The paramita path of meditation.

I coined a slogan and will put it on my dashboard and my iPad:
Hold this truth to be self-evident (and self-liberated): all are equal players in this dream.


Coordination of the translation of Nalandabodhi Canada’s Paramitas email series by Claude Emile Racette


La paramita de la méditation

Mitra-Lee-Worley-Is-Meditation-for-Everyone-youtubeQu’est-ce qui fait de la méditation une paramita ? « Paramita » veut dire « passer à l’autre rive », mais il peut aussi vouloir dire « perfection ». Quelle sorte de méditation parfaite pourrait nous procurer le bateau nous permettant d’atteindre le nirvana ?Dernièrement, alors qu’il enseignait les Sept points de l’entraînement de l’esprit, l’Acharya Lama Tenpa Gyaltsen a parlé de la pratique « intérieure » et de la pratique « extérieure ». La pratique intérieure correspond à notre pratique de méditation quotidienne.  La pratique extérieure est la pratique que nous faisons dans le monde lorsque nous avons quitté notre coussin de méditation et que nos sens n’ont plus affaire avec les chandelles de l’autel ou la photo de notre maître bienveillant, mais avec des apparences plus difficiles comme notre patron, notre conjoint, un agent de police ou nos compagnons de la sangha. La pratique extérieure est ce à quoi sont destinés les slogans des Sept Points de l’entraînement de l’esprit qui ont trait à la bodhichitta relative. Ainsi, les paramitas nous aident à parfaire notre pratique extérieure, à titre de bodhisattva.  Et comme nous avons fait le vœu de soulager les êtres de leurs souffrances et de les mener jusqu’à l’autre rive, nous devons sortir et pratiquer la méditation extérieure.

On trouve les mêmes messages dans les Trente-Sept Pratiques du bodhisattva, qui présentent certains comportements « à faire » et « à ne pas faire » comme : ne pas tuer, voler, parler durement, ni bavarder inutilement ; ne pas avoir une sexualité inconvenante ni entretenir des vues erronées – ce qui semble être la décence la plus élémentaire. La méditation extérieure consiste à faire le contraire, à accomplir des « actions vertueuses », dont beaucoup, nous assure Rinpoché, ne sont vraiment pas difficiles à pratiquer pour peu qu’on fasse attention. Pourquoi ne pas, comme il le dit si bien, « tenter le coup » ?

Toutefois, même en réfléchissant davantage sur ce que méditer veut dire pour quelqu’un qui est sur la voie des bodhisattvas, je n’étais pas convaincue. Une paramita, me dis-je, doit être plus exigeante que le fait de ne pas tuer, de ne pas médire des autres, de ne pas voler ou (pratique hautement improbable à mon âge) de ne pas avoir une sexualité inconvenante. Même m’abstenir d’user de substances illicites ne me mènera pas très loin sur la voie de la pratique de la méditation extérieure.

La pratique de tonglen, pratique qui consiste à se mettre à la place d’autrui, me paraît une idée intéressante, mais je doute qu’elle me mène bien loin sur la voie des bodhisattvas. Je dois admettre que j’ai les larmes aux yeux et le cœur attendri quand, une fois l’esprit relativement calme, je l’ajoute à ma pratique intérieure. Ma pratique extérieure m’a même apporté des moments de joie quand, étant témoin de la souffrance d’autrui, j’ai pensé à inspirer cette souffrance puis, avec l’expiration, à envoyer de la lumière à la personne ou à la situation. J’ai été gratifiée après avoir remarqué que la panique, l’anxiété ou la douleur avait diminué, mais est-ce vraiment suffisant pour proclamer que je pratique la paramita de la méditation ? Cette forte envie d’aider les autres et d’atténuer leurs souffrances, c’est bien, mais je m’y adonne sans doute la plupart du temps, pour ne pas dire tout le temps, autant pour diminuer mon anxiété d’être à l’« extérieur » que pour aider autrui.

Alors, je me suis demandée pourquoi. Pourquoi, selon moi, ma pratique de tonglen ne serait-elle pas valable pour cette sorte de paramita ? Autrement dit, qu’est-ce qui améliorerait ma pratique extérieure au point d’en faire une paramita de la méditation ? C’est que, avant de pouvoir véritablement faire du bien à autrui et de me mettre à la place de l’autre en toute honnêteté ou transformer mon ego bien-aimé-qui-prend-tout-la-place, je dois examiner ce qui semble être chez moi une tendance habituelle fortement enracinée. Cette tendance peut prendre le nom de statut, de classe, de hiérarchie, de rôle, de victime ou de privilégié. Car, au fond, je n’ai jamais véritablement perçu l’autre comme étant égal à moi-même.

Quel choc !

Ce n’est pas que je me considère comme étant supérieure ou inférieure la plupart du temps ; c’est que, sans aucun doute, je me sens « différente » et, en plus, j’éprouve quelque chose qui se manifeste comme une sorte de prudence excessive. Personne n’est mon égal, mais nul n’est ni mieux ni pire que moi. Les autres sont séparés de moi, à une certaine distance de moi ; je pratique tonglen en faisant appel à un système de signaux de protection compliqué, que, jusqu’à présent,  je n’avais jamais essayé de décoder. Même si je sais que, tout comme moi, tous les êtres désirent être heureux, j’ai particulièrement de la difficulté à me sentir égale lorsque je pense aux situations extrêmes : ceux qui n’ont pas assez à manger ou n’ont pas de toit pour dormir et ceux qui ont la bénédiction de jouir du confort matériel ou de la facilité issue d’une renaissance privilégiée. Toutefois, même mes essais moins dramatiques visant à me mettre à la place d’autrui ont l’odeur de la relation conceptuelle aidant-aidé ou bienfaiteur-bénéficiaire. Même quand je me retiens d’écraser un moustique, je continue à entacher ma pratique de la croyance que j’ai fait du « bien ».

Comment est-il possible de considérer tous les gens, les animaux, les insectes, les oiseaux – tous les êtres sensibles – sur le même pied d’égalité que moi, en fait, comme moi et dignes de la même prévenance, protection, générosité, patience, effort et discipline que celle que je m’accorde ? Même si je proclame de vive voix qu’ils sont mes égaux, est-ce que je le sais dans mon for intérieur ?

Eh bien, non, pas pour le moment, bien entendu. Mais cela pourrait être un bon exercice, dans le cadre de ma pratique extérieure, d’éveiller mon esprit et d’agir conformément à cette pensée le plus souvent possible.  Dans les cours de formation que je donne aux apprentis comédiens, on appelle parfois cette pratique la pratique magique du « faire comme si ». Supposons que nous sommes parfaitement égaux, comment devrais-je procéder ? Ce n’est qu’un changement de mentalité après tout. Je peux commencer tout doucement, sans pression. Faire comme si tous les êtres étaient mes égaux, comme s’ils étaient moi, faire semblant jusqu’à ce que je parvienne à réellement les considérer comme tels. Peut-être alors que mon malaise à l’égard de la pratique extérieure commencerait à se dissiper, parce que je me mettrais à la place de moi-même. Les actions vertueuses, considérées au départ comme des règles de moralité bouddhistes, se transformeraient alors en une simple manifestation de bienveillance à l’égard de la préservation du soi. Que ce serait merveilleux !

Puisque, pour appuyer mon aspiration, aucun slogan ayant trait à la bodhichitta relative ne me venait à l’esprit, je me suis tournée vers les slogans de la bodhichitta absolue et de la conscience-vacuité : « Regarde tous les dharmas comme des rêves. » « Dans la post-méditation, deviens un enfant de l’illusion. »

Nous sommes tous des illusions à parts égales. Même si nos rêves peuvent sembler différents, ils sont tous aussi semblables à des rêves, ils sont dépourvus de substance, ils sont tout autant des ajustements extrêmement temporaires de notre situation.  Lorsque nous nous rendons compte de cela, n’éprouvons-nous pas en réalité le bonheur d’avoir atteint l’autre rive ? Lorsque nous nous manifestons à partir de cette base, ne ressemblons-nous pas un peu plus à des bodhisattvas ? Plus courageux pour aider les autres ? Alors que je contemple tout cela, je ressens une grâce et un grand soulagement. Bien entendu, je vais retomber dans mes vieilles habitudes, encore et encore, mais c’est pour cette raison que cela s’appelle la voie.  La voie de la paramita de la méditation.

Voici un slogan que j’ai inventé et que je vais inscrire sur mon tableau de bord et mon iPad :
Considère cette vérité comme allant de soi (et autolibérée) : 
Dans ce rêve qui est le mien, tous les acteurs sont égaux. 

* « Mitra Dean Lee Worley » que nous traduisons par la doyenne mitra Lee. Elle joue un rôle important auprès de Rinpoché, des autres mitras et des membres de la sangha.

Coordination pour la traduction des paramitas par Claude Émile Racette

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